Spanien: Das Rätsel des unveränderlichen Gottes

Der Gott, der seinen Charakter änderte, ohne derselbe zu bleiben

Ein Vater hebt ein Messer über seinen gefesselten Sohn auf einem Berggipfel, weil Gott es von ihm verlangt. Im letzten Moment hält eine Stimme ihn an. Die Geschichte von Abraham und Isaak gilt in einer zunehmend gewichteten Lesart als der exakte Punkt, an dem die Gottheit ein Ende setzt: nie wieder Menschenopfer. Es ist eine Szene der Zärtlichkeit. Und sie ist die Ausnahme, denn weite Teile des übrigen Alten Testaments beschreiben, so mehrere Teilnehmer, einen rachsüchtigen und blutdürstigen Gott, der Massaker befiehlt, während der Gott des Neuen Testaments vergibt, seine Feinde liebt und für die Menschheit stirbt.

Der Widerspruch ist nicht geringfügig. Santiago 1:17 und Hebräer 13:8 behaupten, dass Gott sich nicht ändert, dass er «derselbe gestern, heute und in Ewigkeit» ist. Wenn sein Charakter unveränderlich ist, warum verhält er sich dann wie zwei verschiedene Götter, je nachdem, welches Buch man aufschlägt? Diese Frage hat eine Debatte genährt, die nie abgeschlossen wurde.

Ein unveränderlicher Gott, der wie zwei verschiedene Götter handelt

Die Erklärungen gruppieren sich in vier Familien. Die erste ist kulturell: Der Gott des Alten Testaments ist der der Nnnn und der des Neuen ist der der Christen; jeder ziehe daraus seine Schlüsse. Die zweite ist evolutionär: Das Leben war so grausam, dass nur ein strafender Gott glaubwürdig erschien, und man konnte einem Volk, das kaum der Barbarei entstieg, nicht von Liebe sprechen. Man kann Hirten, die gerade erst das Rad entdeckt haben, nicht von Liebe erzählen, fasste einer der Teilnehmer zusammen.

Die dritte ist marktwirtschaftlich. Die Verfasser erkannten, dass sich Liebe und Belohnung besser verkaufen als Hass und Strafe, um Anhänger zu gewinnen, und das Neue Testament wurde geschrieben, damit es für Heiden leichter verdaulich sei. Die vierte, und die nuancierteste, weist darauf hin, dass die Bibel kein einzelnes Buch, sondern eine Bibliothek ist.

Die Bibel als Bibliothek, nicht als göttliche Diktation

Das Alte Testament ist eine Sammlung von Gesetzen, Geschichte, Poesie, Sprichwörtern, Briefen und apokalyptischen Schriften, von verschiedenen Autoren aus verschiedenen Epochen. Im besten Fall sind es Texte von Männern, die bei ihrer Niederschrift an Gott dachten, mit ihrem damaligen kulturellen Rahmen und Zivilisationsgrad. Letztendlich spricht nicht Gott: Es ist das jüdische Volk selbst, das Gott sucht und ihn beim Ausstieg aus seinem ursprünglichen Wildheitszustand allmählich entdeckt.

Daher ist die Verteidigung einer wörtlichen Lesart ein grober Fehler. Das Neue Testament hingegen ist für den modernen Menschen zu 70% ohne Interpretationsspielraum lesbar, nach der Berechnung eines Teilnehmers. Hier taucht eine Kuriosität auf, die das Argument unterstreicht: Im Jahr 300 v. Chr. opferten Karthager und Phönizier weiterhin ihre Babys, um ihre Götter zu besänftigen, was Griechen und Römer als skandalös empfanden. Das «Opfere deinen Sohn nicht» war keine sarracena Selbstverständlichkeit; es war eine Eroberung.

Was, wenn Paulus Epilepsie hatte?

Die unbequemeste Strömung behauptet, das Christentum, wie wir es kennen, sei das Werk eines einzigen Mannes: Saulus von Tarsus. Pharisäer, römischer Bürger, verbissener Verfolger der Jesus-Anhänger, bis er eine Vision hatte. Außerhalb der Bergpredigt wäre das gesamte Neue Testament sein Konstrukt und seine Intrige.

Die Grundlage dieser Version ist medizinisch: Die Temporallappen-Epilepsie erzeugt Hyperreligiosität, Hypergraphie – die Tendenz zum zwanghaften Schreiben – und Hyposenshypo. Die entscheidendste Bekehrung der Geschichte wäre dann ein klinisches Ereignis. Die Widerlegung kommt aus anderer Richtung: Paulus wurde von keinem Neurologen untersucht, und die Hypothese stützt sich auf Annahmen. Und wenn man sie akzeptiert, ist das Ergebnis paradox: Ein angeblich Verrückter gründete eine Religion, die zwanzig Jahrhunderte überdauerte.

Das Problem, die Inkarnation als «Vortäuschung» zu bezeichnen

Parallel dazu eskalierte die Diskussion zur Natur Christi selbst. Wenn Gott Mensch wurde, tat er dann so, als wäre er Mensch? Das Wort ist unbequem und provoziert einen lexikalischen Streit, der mit dem Wörterbuch in der Hand gelöst wird: Vortäuschen bedeutet, etwas anderes erscheinen zu lassen, als es ist, und wer «die Wahrheit» ist, kann nichts vortäuschen. Die Lösung ist die klassische Doktrin: zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne dass eine die andere aufhebt. Das verwendete Beispiel ist die Blindheit: Wer sich die Augen verbindet, ist blind, aber er war nicht blind.

Und eine Feststellung, die verwirrt: Wer die Orthodoxie vertritt, findet im Neuen Testament nur eine Unregelmäßigkeit, die Austreibung der Händler aus dem Tempel, und führt sie auf eine Fehlinterpretation von Festigkeit als Wut zurück.

Die an Boden gewinnende Hypothese: pogre Offenbarung

Die Lesart, die am besten zu den Daten passt, ist die einer stufenweisen Offenbarung. Gott ändert sich nicht; es ändert sich, was der Mensch zu verstehen vermag. Jahrhunderte lang war Religion der einzige zivilisatorische Faktor, und dieser Lernprozess fossilisierte in den Texten: zuerst die Peitsche, dann die Vergebung, beide im selben Behälter.

Es gibt keinen Abschluss. Was bleibt, ist eine herrenlose Frage. Mit dem Alten Testament, das einen Gott zeigt, der Töten befiehlt, und dem Neuen, der einen zeigt, der sich töten lässt, bleibt das Rätsel ungelöst.