Enigma irresuelto. El cambio de personalidad de Dios

El Dios que cambió de carácter sin dejar de ser el mismo​

Un padre levanta el cuchillo sobre su hijo atado, en lo alto de un monte, porque Dios se lo ha pedido. En el último segundo, una voz lo detiene. El episodio de Abraham e Isaac funciona, en una de las lecturas que más peso ha ido ganando, como el punto exacto en el que la divinidad dice basta: nunca más sacrificios humanos. Es una escena de ternura. Y es la excepción, porque buena parte del resto del Antiguo Testamento, sostienen varios participantes, describe a un Dios vengativo y sanguinario que ordena matanzas, mientras el del Nuevo Testamento perdona, ama a sus enemigos y muere por la humanidad.

La contradicción no es menor. Santiago 1:17 y Hebreos 13:8 sostienen que Dios no cambia, que es «el mismo ayer, y hoy, y por los siglos». Si su carácter es inmutable, ¿por qué se comporta como dos dioses distintos según el tomo que se abra? Esa es la pregunta que ha alimentado una polémica sin conclusión cerrada.

Un Dios inmutable que actúa como dos dioses distintos​

Las explicaciones se agrupan en cuatro familias. La primera es cultural: el Dios del Antiguo Testamento es el de los judíos y el del Nuevo es el de los cristianos, y cada cual saque sus conclusiones. La segunda es evolutiva: la vida era tan cruel que solo un Dios que castigaba resultaba creíble, y no se podía hablar de amor a un pueblo que apenas salía de la barbarie. A unos cabreros que apenas han descubierto la rueda no les puedes venir hablando de amor, resumía uno de los participantes.

La tercera es de mercado. Los redactores se dieron cuenta de que el amor y la recompensa vendían mejor que el odio y el castigo a la hora de captar adeptos, y el Nuevo Testamento se escribió para que resultara más digerible a los gentiles. La cuarta, y la más matizada, apunta a que la Biblia no es un libro sino una biblioteca.

La Biblia como biblioteca, no como dictado divino​

El Antiguo Testamento es una recopilación de leyes, historia, poesía, proverbios, cartas y escritos apocalípticos, de autores y épocas distintas. En el mejor de los casos son textos de hombres que pensaban en Dios cuando los escribieron, con su marco cultural y su grado de civilización de entonces. En último término no habla Dios: es el propio pueblo judío el que busca a Dios y lo va descubriendo mientras sale de su estado de salvajismo original.

De ahí que defender una lectura literal sea el error de bulto. El Nuevo Testamento, en cambio, resulta legible para el hombre de hoy en un 70% sin margen de interpretación, según el cálculo de uno de los participantes. Y aquí asoma una curiosidad que refuerza el argumento: en el 300 a.C., cartagineses y fenicios seguían sacrificando a sus bebés para aplacar a sus dioses, algo que griegos y romanos consideraban escandaloso. El «no sacrifiques a tu hijo» no era una obviedad moral; era una conquista.

¿Y si el Nuevo Testamento lo escribió un epiléptico?​

La corriente más incómoda sostiene que el cristianismo, tal y como lo conocemos, es obra de un solo hombre: Saulo de Tarso. Fariseo, ciudadano romano, perseguidor enconado de los seguidores de Jesús hasta que tuvo una visión. Fuera del Sermón de la Montaña, todo el Nuevo Testamento sería su construcción y su confabulación.

El sustento que esgrime esta versión es médico: la epilepsia del lóbulo temporal produce hiperreligiosidad, hipergrafía —la tendencia a escribir compulsivamente— e hiposexualidad. La conversión más decisiva de la historia sería, entonces, un episodio clínico. La refutación llega por otro flanco: a Pablo no lo examinó ningún neurólogo y la hipótesis se sostiene sobre suposiciones. Y si se acepta, el resultado es paradójico: un supuesto demente montó una religión capaz de durar veinte siglos.

El problema de llamar «fingir» a la encarnación​

En paralelo, la discusión escaló hacia la propia naturaleza de Cristo. Si Dios se hizo hombre, ¿fingió ser hombre? La palabra incomoda y provoca un pulso léxico que se resuelve con el diccionario en la mano: fingir es dar a entender algo que no es cierto, y quien es «la verdad» no puede fingir. La salida es la doctrina clásica: dos naturalezas, divina y humana, sin que una anule a la otra. El ejemplo que se usa es el de la ceguera: quien se tapa los ojos está ciego, pero no es ciego.

Y una constatación que descoloca: quien sostiene la ortodoxia solo encuentra una irregularidad en el Nuevo Testamento, la expulsión de los mercaderes del templo, y la atribuye a una mala interpretación de la firmeza como enfado.

La hipótesis que gana terreno: revelación progresiva​

La lectura que mejor encaja con los datos es la de una revelación por etapas. Dios no cambia; cambia lo que el ser humano es capaz de entender. Durante siglos la religión fue el único factor civilizador, y ese aprendizaje quedó fosilizado en los textos: primero el látigo, después el perdón, los dos en el mismo estuche.

No hay cierre. Lo que queda es una pregunta sin dueño. Con el Antiguo Testamento mostrando a un Dios que ordena matar y el Nuevo a uno que se deja matar, el enigma sigue sin resolverse.