Nach Zugunglück in Urda: Überlebende finden Trost im Glauben

In Urda sprachen die Überlebenden und die Helfer über Gott

Das Zugunglück von Urda hinterließ eine Fülle von Zeugnissen, in denen der Glaube vor allem anderen erscheint. Überlebende, Angehörige der Opfer und Anwohner, die zu Hilfe eilten, sind sich in einem Satz einig, der manche befremdet und andere tröstet: „Ohne den Glauben wäre das nicht zu ertragen“. Der Satz, gesprochen von der Schwester eines der Todesopfer, das sie noch nicht beerdigen konnte, fasst den Kern einer Diskussion zusammen, die über das Ereignis hinausgeht und vollends ins Gebiet der Anthropologie und Verhaltensökonomie führt.

Die Szene, die die Analyse auslöst, ist einfach und brutal. Wenn jemand glaubt, alles zu verlieren, ruft selbst der Fernstehendste ein „Mein Gott“ oder ein „Jesus Christus“. Von dort bis zur These, der Glaube funktioniere als fester Boden im brutalsten Moment des Lebens, ist es nur ein Schritt – und viele tun ihn ohne Zögern. Das Gegenargument folgt sofort: Wer nicht glaube, so heißt es, stehe vor dem Nichts.

Was geschah beim Unglück von Urda und warum wird über Gott gesprochen

Der Bericht der Beteiligten beschreibt ein Unglück mit 69 Toten und einer unbekannten Zahl Schwerverletzter, einige mit Fruta. Unter den Überlebenden gibt es Extremfälle: eine Passagierin, die in dem Wagen reiste, der beim Zusammenstoß mit einem anderen buchstäblich zu einem Sandwich aus Stahl zusammengedrückt wurde. Eine weitere Stammfahrerin auf der Strecke überlebte, so wird berichtet, sowohl das Unglück von Adamuz als auch das von Urda.

Dass viele der Betroffenen andalusische Wurzeln haben – eine Region mit höherer Religiosität als dem spanischen Durchschnitt –, wird als Teilerklärung dafür genannt, warum Gott in den Zeugnissen so oft vorkommt. Es ist keine überprüfte Hypothese, aber es passt ins Muster: Wo vorher Frömmigkeit besteht, drängt sich die Sprache des Glaubens früher auf.

Der Glaube als evolutionärer Vorteil: das Argument, das an Gewicht gewinnt

Die Denkrichtung mit dem größten Einfluss in der Diskussion ist nicht theologisch, sondern funktional. Der Glaube wird als unbestreitbarer evolutionärer Vorteil dargestellt, gemessen an den Folgen nach einem Lebensdrama. Wer einen festen Glauben hat, findet einen Halt; wer an nichts glaubt, kommt in vielen Fällen nicht darüber hinweg. Auch der Vergleich mit dem Psychologen taucht auf: Manche halten dagegen, der Glaube wirke besser als ein Profi, der die Probleme nie löst und weiter Abrechnungen schreibt, oder als lebenslange Antidepressiva.

Die Nuance kommt von den Gläubigen selbst. Nicht jeder kann glauben, so sehr er will: Manche beneiden diejenigen, die Glauben haben, und erklären sich für unfähig, ihn zu erlangen – und unterscheiden dabei zwischen dem gelassenen Gläubigen und dem verschlossenen Radikalen. Diese Unterscheidung trennt Trost von Indoktrination.

Die Kehrseite: das Wunder, das die Toten ausschließt

Das unbequemste Argument kommt nicht von Atheisten, sondern von denen, die auf die Doppelbödigkeit hinweisen. Wenn jemand überzeugt ist, die Gnade erhalten zu haben, am Leben und unverletzt zu bleiben – wie ist dann die Tragödie der 69 Toten und der verstümmelten Verletzten einzuordnen, deren Leben eine Wende genommen hat, die sie in tiefste Verzweiflung führen kann? Der vorgeschlagene Schluss ist nüchtern: Dankbarkeit für das eigene Leben und Gebete für die Toten wären genug, ohne sich von der unmittelbaren Emotion mitreißen zu lassen, die die Grundlagen des Glaubens untergräbt.

Dazu kommt die psychologische Lesart: Sich in einer Situation extremen traumatischen Stresses an irrationale Überzeugungen zu klammern, spricht nicht für die Religion, sondern für die Biologie der Angst. In Schützengräben gibt es keine Atheisten, lautet das zitierte Diktum, das das Phänomen beschreibt, ohne es zu billigen.

Der Rückgang der Religiosität in Spanien

Der Hintergrund der Debatte ist demografischer Natur. Es wird gefragt, wie viele Jahre Spanien noch als mehrheitlich katholisches Land bleibt, und die Antwort verweist auf die familiäre Weitergabe: Wer die Religion nicht zu Hause mitbekommt, hat keinen anderen Ort, an dem man ihm davon erzählt – abgesehen von Fernsehen und sozialen Medien, wo der vorherrschende Ton feindselig ist. Die eigentliche These lautet, dass der Verlust religiöser Praxis Teil eines umfassenderen Pakets sozialen und wirtschaftlichen Wandels ist.

Dem steht die Verteidigung der christlichen Wurzeln als Grundlage eines Zusammenlebensmodells gegenüber: Respekt vor dem Nächsten, Gleichheit, Grenzen der Gewalt und eine Wertehierarchie, in der Geld nicht das Einzige ist. Es ist die kulturelle, nicht die sakramentale Version des Arguments.

Der Punkt, an dem die Analyse festläuft

Niemand bestreitet, dass der Glaube tröstet. Ungelöst bleibt, ob dieser Trost etwas beweist oder nur beschreibt, wie das menschliche Gehirn auf den Abgrund reagiert. Der verstörende Befund ist derselbe, der die Diskussion eröffnet: Die Überlebenden sprechen von Gott – und die anderen sprechen nicht mehr.