¿TIENEN LOS CRISTIANOS EL DEBER DE APOYAR A ISRAEL? (Padre Spyridon)

Apoyar a Israel: el deber cristiano que nació en 1830​

Con las guerras de Oriente Próximo como ruido de fondo, la pregunta de si un cristiano está obligado a respaldar al Estado de Israel ha vuelto a la conversación teológica. La respuesta que ofrece un vídeo atribuido al Padre Spyridon es un no rotundo, y su argumento central no es político sino histórico: la doctrina que sostiene ese deber —el dispensacionalismo— no está en la Biblia ni en los Padres de la Iglesia, sino en la década de 1830. La discusión derivó pronto a un terreno más incómodo: distinguir entre el Estado y el pueblo.

Qué es el dispensacionalismo y por qué se le llama herejía moderna​

El vídeo sitúa su nacimiento en la década de 1830 y subraya que está ausente de la tradición eclesiástica primitiva. Su tesis: la Iglesia es el verdadero Israel y el auténtico pueblo de Dios, como ya sostenían los Padres —Justino Mártir entre ellos— y las escrituras. La carta a los Gálatas zanja que en Cristo no hay diferencia entre judíos y griegos, y Mateo cierra la puerta a los privilegios tribales heredados: rechazar a Cristo deja fuera de la salvación con independencia del origen étnico. El riesgo que señala el vídeo no es solo el apoyo ciego a Israel; es que el creyente llegue a creer que los mandamientos de Cristo, empezando por el Sermón de la Montaña, no le aplican a él.

Israel y la Iglesia: dos realidades que caminan juntas​

Frente a esa lectura, otra corriente sostiene que Israel no ha sido absorbido por la Iglesia ni camina separado de ella. Se afirma que el Vaticano ha ratificado recientemente la diferenciación de las promesas entre Israel e Iglesia, en la línea del catecismo de Pablo VI y de Nostra Aetate. Desde ese lado se mira con recelo el resurgir de la teología del pacto —la tesis de que la Iglesia ha sustituido a Israel— entre sectores tradicionalistas y reformados. La disputa, por tanto, no es solo entre cristianos y judíos: es una pelea interna entre escuelas que se acusan mutuamente de herejía.

El Estado no es el pueblo: la distinción que devuelve el asunto al suelo​

Aquí aparece la fractura más repetida. Hay quien separa tajantemente el Estado del pueblo: el Estado de Israel, se argumenta, no merece respaldo; el pueblo judío, en cambio, es heredero de promesas divinas y, al final de los tiempos, aceptará a Jesucristo y será salvo. Es decir, se puede rechazar la política de un gobierno sin renunciar a una promesa religiosa. Ese equilibrio es el que más incomoda a los dos extremos.

De Pío X a Herzl: el rechazo de 1904​

Se rescata con frecuencia un episodio concreto: el 26 de enero de 1904, cuando San Pío X recibió a Teodoro Herzl. Su respuesta fue tajante: «No podemos favorecer vuestro movimiento. No podemos impedir a los judíos ir a Jerusalén, pero no podemos jamás favorecerlo». Añadía que la fe judía fue el fundamento de la cristiana pero quedó superada por las enseñanzas de Cristo. El pasaje se usa como prueba de que el rechazo al sionismo político no es ninguna novedad.

Del credo al mapa: Israel como catalizador del bloque islámico​

Otra línea abandona la teología y mira el tablero. Se sostiene que Israel funciona como el mayor catalizador del odio común entre naciones islámicas, un enemigo compartido que amalgama a un conglomerado muy diverso, y que ese efecto se proyecta sobre España. También se describe al país como una entidad del tamaño de Bélgica sostenida desde fuera. La discusión, en varios tramos, se degradó en descalificaciones personales sin ningún valor analítico.

Con estos mimbres, el asunto queda donde empezó: la frontera entre el Estado de Israel y el pueblo judío nadie la ha trazado con precisión. Los hitos históricos están sobre la mesa —1830 para el dispensacionalismo, 1904 para el rechazo de Pío X—, pero la pregunta de si esa obligación existe sigue sin respuesta compartida. Cuando el argumento se atasca en la definición de quién es Israel, cualquier conclusión posterior se cae sola.