Los misioneros occidentales en China durante los siglos XIX y XX

Los misioneros occidentales en China fueron a la vez agentes de modernización —fundaron escuelas, universidades y hospitales— y piezas del engranaje imperialista, gracias al derecho de extraterritorialidad que los protegía. Su presencia terminó en 1952, cuando casi todos habían sido expulsados tras la llegada al poder del Partido Comunista en 1949.

Hubo un tiempo en que un médico extranjero podía operar en el interior de China sin responder ante los tribunales chinos. No era un privilegio inventado por él: lo amparaban los tratados que su país había impuesto tras las Guerras del Opio. Esa es la clave para entender a los misioneros que recorrieron el país entre mediados del siglo XIX y mediados del XX. Hacían un trabajo que dejó huella —escuelas, hospitales, alfabetización— y lo hacían dentro de un sistema que los chinos percibían como una humillación nacional. Las dos cosas son verdad a la vez, y separarlas es el error más común al mirar este periodo.

De los puertos de tratado al interior del país

Antes de 1842, los occidentales estaban confinados en un puñado de enclaves costeros. Las Guerras del Opio y los llamados tratados desiguales de mediados del siglo XIX cambiaron las reglas: los misioneros, católicos y protestantes, obtuvieron el derecho legal a residir y poseer propiedades fuera de los puertos de tratado. Eso abrió el interior de China a una presencia que hasta entonces era impensable.

La expansión fue rápida y geográficamente amplia. Las misiones dejaron de ser un fenómeno costero y se instalaron en provincias del interior, donde construyeron iglesias, colegios y dispensarios. El número de conversiones, sin embargo, nunca estuvo a la altura de la enormidad demográfica del país. La prioridad declarada era evangelizar; el impacto medible fue otro.

Ese impacto se produjo sobre todo en el terreno cultural. Los misioneros tradujeron textos, difundieron historiografía occidental e intentaron adaptar el mensaje cristiano al contexto local. Chocaron con algo más duro que la indiferencia: la ética confuciana del orden social y la autoridad familiar no encajaban con una doctrina que ponía la elección individual y la fe personal por delante del linaje y la jerarquía.

Escuelas, universidades y la puerta de la educación femenina

Si hay un legado misionero que sobrevivió a la expulsión, es el educativo. Fundaron escuelas, colegios y universidades de estilo occidental, los primeros lugares donde muchos chinos accedieron a una formación moderna. De esas aulas salió una parte de la élite intelectual que luego protagonizaría las transformaciones del siglo XX.

El dato menos discutido y más transformador es el de la educación femenina. En un contexto en el que la formación reglada de las mujeres era excepcional, las instituciones misioneras ofrecieron carreras universitarias a mujeres. No fue un gesto aislado: formaba parte de un programa más amplio que incluía campañas contra el vendado de pies y contra el consumo de opio.

El sociólogo estadounidense Edward Alsworth Ross, que viajó a China en 1909 y publicó sus observaciones en 1911 en *The Changing Chinese*, dejó constancia de ese papel. Ross distinguía entre las misiones británicas, centradas casi en exclusiva en la evangelización y la traducción, y las estadounidenses, que a su juicio invertían mucho más en educación y medicina. Sostenía, además, que el mayor logro misionero no fueron las conversiones directas sino las transformaciones intelectuales y morales que provocaron en la sociedad china en general, incluso entre quienes nunca pisaron una iglesia.

Hospitales y la formación de médicos chinos

La medicina fue el otro gran vector. Los misioneros introdujeron la medicina occidental y la salud pública moderna, y establecieron los primeros hospitales y clínicas gestionados con estándares occidentales. Esas instituciones sirvieron de base para el desarrollo de la educación médica moderna en China a principios del siglo XX.

Allí se formaron las primeras generaciones de médicos y enfermeras chinos en prácticas científicas. El efecto fue duradero porque no dependía de la permanencia de los misioneros: una vez formados los profesionales locales, el conocimiento se quedaba. Cuando las misiones se marcharon, los hospitales y las facultades siguieron funcionando, en muchos casos ya con personal chino.

Extraterritorialidad, Bóxers y el precio político

Aquí está la parte incómoda. Muchos misioneros se acogían a la extraterritorialidad, es decir, a la protección consular que los situaba fuera de la jurisdicción china. Esa figura jurídica generaba un resentimiento profundo entre la población local, que veía en ellos a agentes de potencias extranjeras que ignoraban leyes y costumbres del país.

El propio Ross, nada sospechoso de anticolonialismo, señaló dos abusos concretos. Criticó la interferencia de algunos misioneros en litigios locales amparándose en la protección consular, lo que distorsionaba la justicia y atraía conversos por interés. Y denunció que, tras la Rebelión de los Bóxers, algunos misioneros adquirieron propiedades a precios irrisorios aprovechando el miedo y la indefensión de los propietarios chinos.

La tensión estalló con violencia en la Rebelión de los Bóxers, entre 1899 y 1901. Fue un levantamiento nacionalista que tuvo como objetivos principales a los misioneros y a los conversos chinos, acusados de socavar la soberanía nacional. Ross observó que esa violencia no nacía principalmente del fanatismo religioso sino de un sentimiento antiextranjero acumulado por las guerras del opio, la extraterritorialidad y las humillaciones infligidas por las potencias. El misionero, al ser el extranjero más accesible, recibía el impacto de esa ira. Se acusaba al cristianismo de trastornar la cultura china y atentar contra su carácter nacional.

La indigenización y el cierre de 1952

En las primeras décadas del siglo XX surgió un movimiento hacia la indigenización de la iglesia: mayor autonomía y liderazgo chino para desvincular al cristianismo de su imagen extranjera. Ross documentó ese giro estratégico. Los propios misioneros habían comprendido que no podían evangelizar a cientos de millones de personas por su cuenta, y su papel mutaba hacia la formación de una élite china educada en colegios y seminarios que lideraría la evangelización y la modernización.

Ese proceso quedó truncado por la Revolución comunista de 1949. Tras la proclamación de la República Popular China, el nuevo gobierno acusó a las misiones extranjeras de ser herramientas del imperialismo occidental. A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950 comenzó la expulsión masiva, y para 1952 casi todos los misioneros habían abandonado el país.

Conviene leer a Ross con filtro. Fue un fundador de la sociología académica en Estados Unidos, pero también defendía el darwinismo social, la eugenesia y el racismo científico. En el mismo libro dedica capítulos a la «fibra racial» y la «mente racial» de los chinos, con un lenguaje que asume una jerarquía biológica y cultural entre Oriente y Occidente. Su elogio de la labor misionera descansa sobre la premisa de que China era una civilización estancada que necesitaba ser elevada por la moral y la ciencia occidentales. Es decir: incluso la crítica más lúcida de la época estaba subordinada a una cosmovisión imperial.