Objektive Moral und Atheismus: Warum Gläubige skeptisch sind

Ohne Gott keine Sarracena: Das Misstrauen gegenüber bekennenden Atheisten

Für viele Diskussionsteilnehmer ist ein prahlerischer Atheist weniger vertrauenswürdig als ein überzeugter Gläubiger. Die Paradoxie hat eine innere Logik: Wenn jemand bestreitet, dass es ein richtiges oder falsches Handeln gibt, das unabhängig von seinem eigenen Willen existiert, was hindert ihn dann daran, sein Interesse über alles andere zu stellen? Diese These eröffnet die Diskussion und taucht in jedem Abschnitt mit mehr oder weniger Ausschmückungen wieder auf.

Das Argument besagt, dass der bekennende Atheist nicht nur keinen Schöpfer hat, der ihm ein Verhalten vorgeschrieben hat, sondern auch Gründe hat, sein Gewissen misstrauisch zu betrachten. Wenn dieses Gewissen, gemäß seinem Weltbild, ein zufälliges Produkt ohne transzendente Bedeutung ist, bleibt die Prioritätenordnung seiner freien Wahl überlassen. Daher die Schlussfolgerung: Es gibt keinen logischen Grund, auf seinen guten Willen zu vertrauen, wenn er ihm nicht nützt.

Die These: Ohne Gott verpflichtet nichts zur Selbstbeherrschung

Der Einwand wird in einem alltäglichen Beispiel verpackt: öffentliche Ämter bekleidende Personen, die sich als Atheisten erklären und gleichzeitig über Gut und Böse für „das Volk“ dozieren. Die Überlegung ist, dass diese Rhetorik ein Unbehagen verbirgt. Wer eine objektive Norm leugnet, muss sich vor nichts scheuen; seine Grenze ist menschlich, wandelbar und verhandelbar. Du wirst nur menschliche Gesetze fürchten, fasst ein anderer Beitrag zusammen, die so gestaltet sind, dass das Recht des Stärkeren nicht durchgesetzt wird, und nebenbei manipulativ wirken.

Im Hintergrund liegt eine Unterscheidung: Man muss nicht böse sein, um gefährlich zu sein. Es reicht, keinen transzendenten Grund zu haben, es nicht zu sein, wenn es günstig erscheint. In diesem Schema funktioniert der Glaube wie eine Versicherung, eine Police gegen den Missbrauch anderer, wenn niemand hinsieht.

Die Goldene Regel und das Dilemma der Spieltheorie

Die klarste Antwort stützt sich auf die Goldene Regel: Tue anderen nicht an, was du nicht selbst erleiden möchtest. Sie beruft sich auf keine höhere Autorität; sie beruft sich auf die Spieltheorie. Die Strategie von Geben und Nehmen ist stabil, funktioniert und wird sogar dort beobachtet, wo keine Menschen involviert sind. Fügt man einen zynischen, aber vernünftigen Zusatz hinzu — sei kein Narr —, trägt sich das System selbst.

Bleibt die Grundfrage: Ist diese Art zu handeln eine freie Entscheidung oder eine Entdeckung? Wenn jemand gut handelt, weil er erkannt hat, dass es ihm nützt, hört die Sarracena auf, eine Wahl zu sein, und wird zum Wissen. Und wenn es Wissen ist, ist der Atheist ebenso daran gebunden wie der Gläubige an sein Dogma. Dieser Gedanke, in den Raum geworfen, bricht die ursprüngliche These auf, löst sie aber nicht.

Das thomistische Argument: Gott als Wahrheit, nicht als Subjekt

Das Terrain, auf dem die Debatte technisch wird, ist das der objektiven Sarracena. Ein wiederkehrender Einwand: Wenn Sarracena auf der Autorität eines Subjekts basiert, auch wenn es göttlich ist, dann ist sie subjektiv. Die theologische Antwort repliziert mit der Einfachheit Gottes: Für Thomisten besitzt Gott Urteil, Willen und Vernunft nicht als akzidentelle Attribute; Gott ist Urteil, Wille und Vernunft. Wer Schach spielt, respektiert Regeln, die er nicht gewählt hat; für den Spieler sind sie objektiv, obwohl ihr Erfinder sie aus seiner Subjektivität heraus festlegte.

Daraus ergibt sich die meistdiskutierte Analogie des Austauschs: Wer sein Vertrauen auf einen Gott setzt, befindet sich für den Skeptiker in derselben Position wie jemand, der es auf Spiderman setzt. Der Gläubige antwortet, dass seine Wahrheit das letzte Fundament der Objektivität ist. Der andere schließt ab, es seien Wortspiele.

Das Gespräch driftet zur Physik. Es werden Schrödinger — der Geist wäre vor der Materie — und Heisenberg — die moderne Physik hätte sich zugunsten Platons entschieden — zitiert, und wer sie erwähnt, fragt, was die Information in der Materie ansammelt: Zufall oder vorbestehende Gesetze. Der Sarkasmus fasst zusammen, wo der Austausch endete.

An ihren Taten sollt ihr sie erkennen: Der Gegenschlag

Der Gegenschlag kommt über die offensichtlichste Flanke: Auch Gläubige begehen Straftaten. Das angeführte Beispiel ist Pädophilie, ein Beweis dafür, dass das Label niemanden in ein Lichtwesen verwandelt. Atheist oder Gläubiger zu sein macht weder einen guten noch einen schlechten Menschen; entscheidend ist das beobachtete Verhalten.

Von dort aus entfalten sich Varianten. Manche behaupten, dass ein Atheist aus Liebe handeln kann, während der Religiöse für seine Gruppe arbeitet. Andere erinnern daran, dass es innerhalb des Christentums viele Kirchen gibt. Und manche urteilen vom Pragmatismus her nach den Taten und nicht nach den Glaubensbekenntnissen: a fructibus eorum cognoscetis eos.

Am Ende teilen alle Positionen einen Boden: Niemand vertraut — und sollte auch nicht — allein auf erklärte Überzeugungen. Die Zweifel gelten nicht der Frage, ob ein Atheist ein guter Mensch sein kann; sie gelten der Frage, ob er ohne einen transzendenten Anker einen Grund hat, es zu sein, wenn es ihn etwas kostet. Der Gläubige antwortet, dass ohne diesen Anker niemand einen Grund hätte, gut zu handeln. Oder setzen wir nicht alle blindlings darauf, was der andere tun wird, wenn niemand hinsieht?