Faschismus als säkulare Religion: Heidegger-These

Faschismus als säkulare Religion: Farrerons These zu Heidegger

Eine mehr als 600 Seiten umfassende Doktorarbeit hat unbequeme Ideen wieder auf den Tisch gebracht: Der Faschismus wäre nicht nur ein politisches Regime oder ein ökonomisches Phänomen, sondern eine säkulare Religion. Die Arbeit mit dem Titel „Wahrheit und Tod. Philosophie gegen Weltanschauung im frühen Heidegger (1919–1929)“, verfasst von Jaume Farrerons und im TDX-Repositorium verfügbar, interpretiert Martin Heideggers Ontologie als eine Art religiösen Ersatz. Die Paradoxie ist beachtlich: Der deutsche Denker wandelte sich vom Kritiker der Metaphysik zum Erbauer einer „Fundamentalontologie“, die nach Ansicht des Autors wie ein säkularisierter Kult funktioniert. Und von dort ist es nur ein kleiner Schritt zum Faschismus.

Von der Wissenschaft zur „fröhlichen Wissenschaft“

Die Dissertation verfolgt Heideggers Entwicklung zwischen 1919 und 1929. In dieser Phase wechselte der Philosoph von der Suche nach einer „ursprünglichen Wissenschaft“ zur Forderung nach geistiger Strenge (Geist), die Farrerons mit Tod und Endlichkeit verbindet. Das Dasein – das heideggerische „Da-Sein“ – ist keine feste Essenz, sondern ein Prozess: Sein-zum-Tode. Diese Erfahrung der Endlichkeit, zur letzten Wahrheit erhoben, hätte eine Struktur analog zur religiösen Erfahrung. Es ist kein Zufall, dass der Autor den Begriff „fröhliche Wissenschaft“ verwendet und ihn aus Nietzsche rettet, um eine Philosophie zu beschreiben, die die wissenschaftliche Objektivität aufgibt und in das Terrain von Kunst, Mystik und Leben eintaucht.

Ein besonders auffälliges Detail ist die Betonung des militärischen Kontexts. Das Werk verortet den frühen Heidegger im Umfeld des Ersten Weltkriegs, obwohl daran erinnert werden muss, dass der Philosoph nie in den Schützengräben war: Er arbeitete beim Postdienst. Diese Distanz zwischen der „Kriegserfahrung“ und der bürokratischen Realität schmälert das Interesse an der farreronischen Lesart nicht, zwingt aber dazu, die heroische Aura einiger Passagen zu relativieren. Der Text selbst legt nahe, dass der Tod die Wahrheit der Existenz sei und diese Wahrheit nur in der Konfrontation mit der Endlichkeit erreicht werden kann. Der Sprung von dort zur Politik ist zumindest schwindelerregend.

Die politische Religion und ihre Wurzeln

Die Idee, dass der Faschismus als politische Religion geboren wurde, durchzieht die Geschichtsschreibung seit Jahrzehnten. Das Neue an der Dissertation ist der Ansatzpunkt: Sie beginnt nicht bei Mythos oder Liturgie, sondern bei der Ontologie. Wenn der Tod die Wahrheit der Existenz ist, dann kann Politik nicht mehr bloße Ressourcenverwaltung sein; sie muss eine totale Antwort auf die Seinsfrage sein. In diesem Rahmen sind Nation, Führer oder Revolution keine Instrumente, sondern Epiphanien.

Der Vergleich mit anderen totalitären Erfahrungen drängt sich sofort auf. Bereits während der Französischen Revolution versuchte man, der Göttin Vernunft zu huldigen; die Sowjetunion erhob die Wissenschaft und den dialektischen Materialismus zum Dogma; auch der Liberalismus hat seine eigene Liturgie rund um Markt und Fortschritt entwickelt. Die Frage ist nicht, ob der Faschismus religiöse Elemente hat, sondern ob diese konstitutiv oder lediglich funktional sind. Hier scheiden sich die Geister: Während einige die „säkulare Religion“ als Kern des Phänomens betrachten, sehen andere sie als Mobilisierungsinstrument für weitaus prosaischere Interessen.

Faschismus: Religion oder Machttechnik?

Die Dissertation überzeugte nicht alle. Eine der häufigsten Einwände lautet, dass der historische Faschismus wenig metaphysische Züge hatte und stark korporatistisch geprägt war. Mussolinis Regime erkannte den Vatikan 1929 in einem Abkommen an, in dem die „Religion“ als Legitimationsinstrument diente, nicht als Fundament. Der Nationalsozialismus förderte andererseits einen Schaufenster-Paganismus, während er die wirtschaftlichen Machtstrukturen intakt ließ. In dieser alternativen Lesart wäre der Faschismus ein Krisenkapitalismus: protektionistisch, staatsinterventionistisch und korporativ, aber keine Religion.

Auch unbequeme Wahldaten wurden angeführt. 1933 gewannen Goebbels’ Anhänger nicht einstimmig: Es gab mindestens sechs Millionen Gegenstimmen. Diese Erinnerung dient dazu, zu unterstreichen, dass der Faschismus durch Gewalt und Kalkül der Eliten durchgesetzt wurde, nicht durch eine spirituelle Bekehrung der Massen. Die „Religion“ wäre nicht der Ursprung gewesen, sondern die Verkleidung.

Die Gefahr geschlossener Systeme

Jenseits der Etikette schwebt über der Diskussion der Verdacht, dass die farreronische These selbst in das fällt, was sie kritisiert. Eine wiederkehrende Analyse im Austausch wies darauf hin, dass jede „vollständige“ Ideologie – ob Marxismus-Leninismus, dogmatischer Neoliberalismus oder ästhetisierter Heideggerianismus – wie ein geschlossenes axiomatisches System funktioniert. Ausgangsprämisse werden festgelegt (Dasein, Klassenkampf, Markt) und alles Weitere wird innerhalb dieses Rahmens interpretiert, ohne Möglichkeit der Falsifizierung.

Das Manöver ist klassisch: Die „Wahrheit“ so definieren, dass man immer außerhalb steht. Wenn man gegen das System protestiert, ist man bereits in eine Schublade gesteckt worden. Argumentiert man aus der Vernunft heraus, wird man des „Selbstbetrugs“ bezichtigt. Diese Struktur, ironisch in der Analyse hervorgehoben, ist dieselbe, die dem totalitären Denken zugeschrieben wird. Die unbequeme Frage ist, ob eine radikale Kritik am Faschismus diesem Mechanismus entgehen kann, ohne ihn zu reproduzieren.

Abdrift in die Verschwörungstheorie

Im Laufe der Diskussion verstrickte sich der Austausch in weniger empfehlenswerte Richtungen. Farrerons These deutet letztlich auf eine puritanische und kapitalismuskritische Matrix hin, und die Kritik an Jürgen Habermas wird zu einer Anklage gegen vermeintliche „Lügen“ der jüdischen Tradition. Dies ist der Punkt, an dem akademische Analyse in Verschwörung degeneriert. Es ist nicht nötig, die Passagen zu zitieren; es genügt festzustellen, dass die verwendete Terminologie gefährlich nah an klassischen antisemitischen Topoi streift. Es ist schwer zu behaupten, dass eine Reflexion über den Faschismus als säkulare Religion auf dieses Arsenal zurückgreifen muss.

Es gab auch Raum für Absurditäten: Vergleiche zwischen Stierkampf und Dasein, die Frage, ob Themenparks „totalitär“ seien, oder der Versuch, die Tonleiter mit den Farben des Regenbogens zu verbinden. Die Mischung aus Gelehrsamkeit und grobem Pinselstrich gibt dem Austausch letztlich seine Textur.

Eine offene Frage

Nach 67 Tagen und mehreren tausend Beiträgen bleibt die Ausgangsfrage ohne einstimmige Antwort. Ist der Faschismus eine säkulare Religion? Farrerons Dissertation hat das Verdienst, die Frage auf philosophisches Terrain zu stellen, doch ihre Drift zu esoterischen Lesarten und ihr Totalisierungsanspruch lassen sie im Nirgendwo landen. Was bleibt, ist eine nützliche Warnung: Der Faschismus ist nicht nur ein politisches Regime, und jede Vereinfachung – ob ökonomisch, mythologisch oder ontologisch – läuft Gefahr, zu kurz zu greifen.

Beim nächsten Mal, wenn jemand den Faschismus mit einem Federstrich definiert, sollte man sich daran erinnern, dass diejenigen, die das Problem am längsten durchdacht haben, sich noch immer nicht einigen können. Und dass manchmal das Analyseinstrument selbst zum Kult wird.