Die unsterbliche Seele und das Gedächtnis: Der Streit, den Gödel nicht löst

Eine unsterbliche Seele genügt nicht: Ohne Gedächtnis löst sich das Ich auf

Dass die Seele existiert und unsterblich ist, lasse sich, so die These, aus den Implikationen des Gödel-Theorems herleiten: Im Menschen gibt es einen intellektuellen Operator, der die mechanistische Funktionsweise der Objekte der Welt übersteigt. Soweit das Terrain der klassischen Metaphysik. Das Problem beginnt am nächsten Tag: Wenn diese Seele den Tod des Körpers überlebt, bewahrt sie dann Identität und Erinnerung an das Erlebte, oder löst sie sich im Kreislauf der Reinkarnationen auf wie ein Blatt, dem man die Poesie ausradiert? Die Diskussion, die mit dieser scholastischen Herausforderung beginnt, endet als Autopsie des Identitätsbegriffs selbst.

Was die Seele verliert, wenn sie das Gedächtnis verliert

Der Ausgangspunkt ist eine Provokation mit Methode: wie Griechen und Scholastiker zu argumentieren, ob die Seele ihre Identität bewahrt oder verlieren kann. Die Analogie, die die Debatte ordnet, ist die des Blattes und der Poesie. Ein Blatt, dem das darauf geschriebene Gedicht fehlt, bleibt leer, und niemanden kümmert es: Das Leben lag in der Poesie, nicht im Papier. Brennt das Blatt, bleibt die Poesie aber in eine Siliziumplatte eingraviert, dann ist das wahrhaft Unsterblichkeit. Der Schluss drängt sich auf: Unsterblichkeit ergibt nur dann einen Sinn, wenn die Identität der Seele bewahrt bleibt.

Dagegen der irdischste Einwand: Jeder verliert seine Identität acht Stunden am Tag im Schlaf und noch ein paar mehr im Autopilot-Modus. Für eine Seele, die eine Ewigkeit dauert, sind achtzig Jahre im Fleisch weniger als der Augenblick, in dem man sich mit einer Rose in den Finger sticht. Das Gegenargument lässt nicht lange auf sich warten: Identität zu verlieren ist nicht dasselbe wie die Aufmerksamkeit auf sie zu verlieren. Identität bleibt erhalten, auch wenn niemand auf sie schaut. Und wenn es keinen Prozess gibt, der sie zwischen zwei angrenzenden Zeitfragmenten verschwinden lässt, kann das auch nicht durch die Summe unendlich vieler Fragmente gelingen.

Reinkarnation als logisches und mathematisches Problem

Der Faden reißt, als die Theologie eintritt. Ein Argument besagt, dass Reinkarnation mit einem Gott unvereinbar ist, der seine Geschöpfe liebt und einen Heilsplan hat: Wenn jeder Versuch das Risiko einer unendlich schlechten Belohnung birgt, bedeutet die Vervielfachung der Versuche die Vervielfachung des Risikos. Und geliebt wird immer eine konkrete Identität. Wird ein Mensch zum Tier, verliert er seine Identität, denn nichts an diesem Tier verbindet ihn mit einem Menschen und nicht mit einem anderen: es ist gleichgültig.

Die andere Strömung unterscheidet Leib, Seele und Geist, wobei der Geist die bleibende Essenz ist. Die Seele wäre die Schnittstelle zwischen dem Physischen und dem Geistigen; der Geist ist das, was dauert. Die Schokoladen-Analogie —Pulver, Tafel, Ei— erklärt, dass sich die Form der Funktion anpasst, ohne dass sich die Essenz ändert. Die Erwiderung kommt spitz zubereitet: Liegt die Identität im Geist und der Geist degradiert nicht, kann kein Identitätsverlust eintreten — und ohne Bruch ist keine Reinkarnation möglich. Der Geist eines Menschen würde sich niemals mit dem einer Ente identifizieren.

Auf den mathematischen Scherz antwortet ein anderer: Wäre die Reinkarnation wahr, gäbe es nicht weniger als 550 Millionen Pharaonen, mehr als alles andere. Identität geht nicht verloren; also ergibt Reinkarnation keinen Sinn.

Die materialistische Wende: vier Dimensionen und kein vergangenes Ich

Den disruptivsten Beitrag liefert das Ende und sprengt den scholastischen Rahmen. Sind der Mensch und das Universum keine drei-, sondern vierdimensionalen Entitäten, gibt es kein vergangenes und kein zukünftiges Ich: Es gibt nur ein einziges vierdimensionales Objekt, und deshalb bleibt die Identität erhalten. Das Gedächtnis ist in diesem Schema ein Epiphänomen, nicht der Träger des Ich.

Der Faden schließt mit einer Idee, die den möglichen Konsens zusammenfasst: Die Materie des Körpers wird unaufhörlich recycelt —Zellen sterben, Atome wandern in den Baum und den Fluss—, wir sind Wirbel im Wasser, und doch identifizieren wir uns weiterhin. Der Verlust von Materie bedeutet keinen Identitätsverlust. Ist der Tod ein schlagartiger Datenverlust, fällt der Schluss in sich zusammen: Wir verlieren bereits Materie, ohne dass etwas passiert.

Bleibt die Frage, die niemand ganz schließt: Bewahrt die Seele ihr Gedächtnis, was geschieht mit den Erinnerungen eines Lebens, das gegen die Ewigkeit nur einen Wimpernschlag dauert? Die Antwort, mit Vorbehalten, deutet darauf hin, dass die Ewigkeit Fragment für Fragment entsteht und kein Fragment den Prozess enthält, der das vorherige auslöscht.