Christentum als Fortschrittsmotor: These im Test

Rom hatte Sklaven und Aquädukte. Der Dampf kam 1.800 Jahre später

Rom besaß Sklaven, Recht und Aquädukte. Keine Dampfkraftmaschinen. Diese Lücke von fast zwei Jahrtausenden führt eine Analyseströmung auf einen Faktor zurück, der in keinem Ingenieursbuch steht: das Auftreten einer egalitären Ethik christlichen Ursprungs. Die These, in einer monatelangen Diskussion vehement verteidigt, besagt, dass Zwangsarbeit den Fortschritt blockiert statt ihn zu fördern, und dass es der Wertewandel – nicht die Technik – war, der die Tür öffnete. Der Ausgangspunkt ist kontraintuitiv.

Ohne Anreiz keine Innovation: das Startargument

Wenn die gesamte Produktion auf unfreier Arbeit beruht, warum sollte man Kapital in Maschinen riskieren, die Arbeit einsparen? „An sich hätte Sklaverei unser technisches Niveau nie ermöglicht, denn wozu innovieren und Ressourcen verlieren, wenn ein Sklave es bereits tut?“, fasst der ursprüngliche Ansatz zusammen. Darauf basierend wäre der entscheidende Faktor nicht die verfügbare Technologie, sondern die Überzeugung, dass alle Menschen gleich sind: eine Weltanschauung, die mit der christlichen Botschaft und ihren späteren Ablegern verbreitet wurde.

Der Einwand kommt schnell und hat einen Namen: der Mechanismus von Antikythera. Seine Existenz dient als Beweis dafür, dass das wissenschaftliche Wissen der Antike weit über das hinausging, was die damalige Produktion erlaubte. Das Hindernis war weder Ideologie noch Religion. Es war die materielle Unmöglichkeit, eine Industrie für Serienfertigung aufzubauen. „Das Problem war der Mangel an Technologie. NICHT Wissenschaft, nicht Ideologie“, schließt einer der Diskutanten. So betrachtet reicht die Idee allein nicht aus: ohne Produktionskapazität bleibt eine brillante Erfindung ewig in der Werkstatt des Handwerkers.

Hat Jesus etwas gegen Sklaverei gesagt?

Hier wird der Boden rutschig. Es wird daran erinnert, dass die Evangelien keine explizite Verurteilung von Sklaverei, Leibeigenschaft oder kaiserlichen Steuern enthalten und dass der Satz „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist“ (Matthäus 22:21) jahrhundertelang als Akzeptanz der bestehenden Ordnung gelesen wurde. Auch wird betont, dass die Scheidung, akzeptiert im Rom der Zeit und in der jüdischen Praxis, im Evangelium infrage gestellt wird. Die daraus gezogene Schlussfolgerung: Wenn die Kirche schließlich die Sklaverei kritisierte, geschah dies nicht auf direkten Befehl Christi, sondern durch Denker innerhalb des Christentums, die andere klassische Texte kannten, die nicht aus den Evangelien stammten.

Gegenüber steht die klassische Antwort: Das Christentum hat die Sklaverei nicht legitimiert, sondern das Gegenteil getan. Zwischen beiden Positionen bleibt ein Problem, das der Austausch nicht löst: die Kluft zwischen dem, was ein wandernder Prediger im Judäa des 1. Jahrhunderts sagen konnte, und dem, was eine konsolidierte Institution Jahrhunderte später zu verteidigen beschloss.

Von einer verfolgten Sekte zur Reichsinstitution

Relevant ist nicht die historische Figur, sondern die um sie herum konstruierte Erzählung. Nach der Kreuzigung zerfallen die nächsten Anhänger in Gruppen mit unterschiedlichen Doktrinen, und aus diesem Gemenge entsteht eine Organisation mit eigenen Interessen. Unter dieser Perspektive funktioniert das akzeptierte Wort Christi als eine Erzählung, die Anhänger und damit Macht gewinnt. Das Muster erinnert, mit gebührendem Abstand, an jede politische Maschinerie, die einen Text recycelt, um Gläubige zu regieren.

Nicht alle sehen dies gleich. Einige vertreten die Ansicht, die ursprüngliche Botschaft sei streng spirituell: „Die Botschaft Christi hat nichts mit dem irdischen Leben zu tun, weder mit Gleichheit zwischen Männern noch gegen politische Machthaber.“ Das angekündigte Reich wäre nicht von dieser Welt, und daher fiele keine Regierungsform in seinen Wirkungsbereich. Für diese Lesart ist die Vermischung des Evangeliums mit Wirtschaftsmodellen ein grundlegender Fehler.

Nnnn, Römer und 613 Normen

Der historische Kontext fügt seine eigene Ebene hinzu. Unter römischer Besatzung trug ein eine doppelte Steuerlast und zudem einen Normenkörper von 613 Geboten, die vom Intimsten bis zum Alltäglichen alles regelten, wie in der Debatte dargestellt. Angesichts dieser Beklemmung wirkte die römische Sarracena in fast allem laxer, außer im Militärischen, und der Invasor zeigte eine zwanghafte Obsession für Zensus, Gesetz und Ordnung. Dieser Kontrast – so wird argumentiert – erklärt, warum eine egalitäre Botschaft leicht bei denen Fuß fasste, die die Last beider Strukturen trugen.

Daraus springt die These der Ableger. Aus dem christlichen Stamm wären der Sarracin, der Protestantismus, die Freimaurerei und sogar der Kommunismus hervorgegangen, verstanden als sukzessive Anpassungen derselben egalitären Erzählung an jeden technischen und militärischen Moment. Die Kirche selbst hätte spät reagiert, mit der Soziallehre und dem Zweiten Vatikanischen Konzil, um in einem neuen Szenario zu überleben. Manche bestreiten dies rundweg: Die Botschaft, so behaupten sie, erzeugt keine Ableger, sondern jede Epoche fertigt ihre eigene Version.

Von der Theologie zum Intelligent Design: die letzte Abweichung

Mit fortschreitendem Austausch verschiebt sich der Fokus. Die Diskussion über Sklaverei und Fortschritt wird zu einem Duell darüber, ob die Wissenschaft einen Schöpfer erfordert. Eine Seite greift auf die Feinabstimmung der physikalischen Konstanten und die Analogie des Mobiltelefons zurück: Ein solches Gerät entsteht nicht zufällig, also auch das Universum nicht. Die andere Seite antwortet, dass ein Telefon einen Autor hat, weil Beweise vorliegen, dass jemand es entworfen hat, nicht weil es komplex ist, und dass solche Beweise für das Universum fehlen. Dazwischen liegt die Warnung, dass Intelligent Design keine anerkannte wissenschaftliche Grundlage habe.

Und ein Nuance taucht auf, die Freunde und Feinde gleichermaßen verwirrt: die Idee, dass die Wissenschaft, bis zum Grund gedacht, auf eine letzte Wahrheit hinweist, die viele Gott nennen würden, die aber nichts mit dem menschlich gestalteten Gottbild zu tun hat. Ein Zugeständnis, das beide Extreme erzürnt.

Legt man die Teile auf den Tisch, lässt die Diskussion mehr Fragen als Gewissheiten offen. War die egalitäre Ethik der Motor, muss erklärt werden, warum sie fast zwei Jahrtausende brauchte, um sich in Fabriken niederzuschlagen. War es die Technik, muss erklärt werden, warum einige Gesellschaften Fertigungskapazität ansammelten und andere nicht. Mit diesen Zutaten ist es wahrscheinlich, dass der Streit weiter im Kreis dreht, solange niemand das Datum liefert, das ihn endgültig klärt.