Resumen del debate: ¿Por que los creyentes siempre ganan a los ateos en los debates?

Russell contra Copleston: tablas en el ring de la existencia de Dios​

¿Por qué suele salir mejor parado el creyente cuando discute la existencia de Dios con un ateo? La pregunta arrastra medio año largo de conversación. Enfrentamientos como el de Trevijano contra el padre Carreira, el de Bertrand Russell contra el jesuita Frederick Copleston o el del youtuber Dalas Review contra el filósofo tomista Rigoberto se saldan con la misma impresión: alguien ha hablado más alto y ha dejado la sensación de tener la última palabra.

El problema empieza por el acta. Aquí no hay árbitro.

Quién decide quién gana un debate sobre Dios​

Nadie firma el resultado y cada bando se lo apunta. Una parte sostiene que el juez natural es el agnóstico, el único sin apuesta previa sobre el asunto. Otra responde que el ateo ni se molesta en sentarse a la mesa, porque considera el ejercicio una pérdida de tiempo. Y una tercera, más cínica, sentencia que la victoria se la queda quien redacta las reglas, con un recurso de manual: gano yo porque el comité que decide lo he puesto yo.

Ese movimiento tiene traducción técnica: mover la portería. Cuando el creyente lanza un argumento —el orden del universo, la complejidad del ojo, la emoción de una sinfonía— y el ateo responde caricaturizándolo, el primero apunta a la falacia del hombre de paja. Cuando el ateo exige pruebas empíricas de un ser inmaterial, el primero recuerda que la lógica y la metafísica no se miden con cronómetro. En medio de ese intercambio, el público se queda con la impresión, no con la conclusión.

El volumen de voz no es un argumento, pero puntúa. Lo admiten incluso quienes ven tablas claras en el cara a cara entre el sacerdote y el filósofo: ninguno va a convencer al otro y el tono acaba pesando más que el fondo.

El argumento ontológico que Kant ya había tumbado​

Uno de los reproches más repetidos es el de una supuesta superioridad intelectual. Se afirma que ciertos ateos no tienen el tipo de inteligencia necesario para entender el argumento creyente. El ejemplo estrella es el de San Anselmo y Gaunilo: el segundo replicó que, por esa misma regla, podría pensarse una isla perfecta que exista necesariamente; el primero contestó que el razonamiento solo aplica al ser supremo de la realidad, no a una isla.

El contraejemplo tiene mala prensa entre los filósofos. Kant, que no era precisamente un aficionado, ya había invalidado las pruebas ontológicas que la escolástica fue acumulando para justificar la existencia de Dios. Y Russell, autor de una de las diez obras más influyentes de la filosofía contemporánea según buena parte de la crítica, dejó el asunto en el terreno de lo indemostrable. Rebajar la inteligencia del adversario no gana un debate: lo desvía al terreno donde no hay nada que rascar.

Hay un matiz que sí resiste al escrutinio. Quien abandona la fe suele hacerlo por una vía emocional, tras una desgracia. Quien se convierte a ella lo hace casi siempre por la vía del estudio, convencido por argumentos. Ninguna de las dos rutas demuestra la existencia o la inexistencia de nada.

La carga de la prueba y el reloj que no necesita relojero​

Aquí está el nudo. Una parte exige que quien afirma la existencia de Dios presente la prueba. La otra devuelve la pelota: que quien niega demuestre la inexistencia. Ese pulso, avisan, puede durar hasta el colapso de la civilización.

La analogía clásica del reloj —si existe un reloj, existe un relojero— choca con un contraargumento repetido hasta la saciedad: el orden no demuestra por sí mismo una voluntad sobrenatural. La concha de un caracol es compleja y ordenada, y no hay prueba alguna de que necesite diseñador; existen explicaciones naturalistas mejores. El reloj exige relojero porque todas las evidencias lo indican así; la concha no. La disputa se convierte entonces en una cuestión de a quién corresponde mover ficha.

Otra objeción circula con fuerza: el mundo de abajo tampoco tiene demasiada lógica. La gente muere por banderas, por símbolos, por patrias. Los humanos fabrican orden donde no lo hay, y ese orden mal interpretado se proyecta después sobre el cielo.

Por qué la ciencia se revisa y la religión no​

Otro eje del desencuentro. La ciencia tiene una propiedad incómoda para el creyente: les funciona a todos por igual. Cristianos, musulmanes, comunistas y capitalistas usan las mismas fórmulas. F = m x a no deja de funcionar porque alguien no crea en ella. La religión y las ideologías, en cambio, manejan verdades inamovibles que no se dejan refutar por un experimento.

A eso se replica que los científicos son personas, con intereses y fraudes, y que el método no siempre se respeta. La distinción, sin embargo, aguanta: una teoría se puede tumbar con datos; un dogma, no.

El sacerdote del cara a cara con Trevijano tiró por otro lado: el arte, el placer estético, lo que la ciencia todavía no explica. La ciencia no ha llegado, pero se está estudiando, y el hueco que deja hoy se cerrará mañana o no. Buscar ahí la trascendencia es una apuesta arriesgada, porque el hueco mengua con cada década.

El punto donde el análisis se atasca​

Y sin embargo, después de 455 intervenciones, nadie ha movido a nadie. Unos sostienen que el creyente gana porque está mejor pertrechado, con siglos de argumentario a la espalda. Otros, que gana quien tiene razón, y que estar del lado de la verdad —como el que defiende que la Tierra es redonda— allana cualquier discusión. Los hay que ven tablas y añaden la puntilla: si el formato obliga a discutir sobre algo que se sostiene por fe, el formato mismo está mal planteado.

El asunto se atasca exactamente ahí. En un careo sobre la inexistencia de Dios nadie va a convencer a nadie, porque no hay una prueba que cierre el caso en ninguna dirección. Lo único que se dirime es quién aguanta mejor el tipo en el escenario. Y eso, con perdón, tiene bastante poco que ver con la verdad.