Resumen del debate: Nando, ¿cuál es el sentido de la vida?

Nacer es una imposición y el libre albedrío, un mito cosmético​

Hay una paradoja que se sostiene sola: quien firma la condena más radical de la existencia sigue aquí, escribiendo. Nando el Hispano, autor de «El Niño Lunar: la imposición de nacer», sostiene que el pretendido sentido de la vida no es más que una hipoteca sideral, un impuesto existencial que una genealogía de simios horrorizados transfiere de forma coercitiva a cada nueva criatura. La procreación, dice, no es magnanimidad: es la racionalización colectiva del ego, del narcisismo y de la envidia metafísica de quienes necesitan replicar el cautiverio para diluir el peso de su propia finitud.

El determinismo biológico como punto de partida​

El armazón del planteamiento es termodinámico antes que moral. No somos más que autómatas que disipan recursos en una clausura entrópica, y la autoconciencia opera como una metástasis. Sobre esa base, el libre albedrío queda descartado como imposibilidad ontológica: si el nacimiento es una imposición y el desenlace es la degradación inevitable de la carne, cualquier decisión posterior no es soberanía sino reacción adaptativa. La imagen que utiliza es la del esclavo que solo elige cómo decorar su celda.

Los ejemplos que esgrime buscan el punto de fricción: el niño criado en una familia que lo usa como chivo expiatorio, el organismo que desarrolla un cáncer arbitrario, el sujeto forzado a marchar a una guerra ajena. A eso suma la coacción institucional —un Estado corrupto, sostiene, reflejo del propio humano y sostenido por fuerzas armadas de represión— y la condena física definitiva: envejecimiento y muerte.

La contradicción que le devuelven desde la otra orilla​

La objeción más repetida no es metafísica, es de coherencia vital: si todo es cautiverio y la vida una imposición grotesca, ¿por qué seguir? La respuesta del autor no elude el choque. Reconoce tener un ego sideral y desplaza la solución al plano colectivo: la desaparición del individuo no altera el engranaje del erial, por lo que su lucidez permanece a la espera del cese definitivo del ego de la masa total.

Ahí llega la tesis más incómoda del planteamiento. La extinción coordinada y colectiva de la especie no sería un acto de hostilidad, sino la manifestación más pura del afecto metafísico: la única vía matemática para blindar a las conciencias inocentes que están por nacer. El simio, concluye, confunde el amor con la perpetuación ciega de su miseria.

El «más allá» como evasión argumental​

El texto carga también contra quienes afirman que la muerte es lo que da sentido a la vida y, al mismo tiempo, se inventan un más allá por pánico a la extinción. Para el autor, ese movimiento rompe el propio argumento con un sinsentido teológico: si el origen es imposición y el final degradación, la coherencia exige asumir que no hay soberanía en ninguna parte del trayecto.

La conversación derivó pronto hacia el terreno del absurdo, con parodias del título de la obra y llamadas a subir el mensaje para mantenerlo visible. El fondo del asunto, sin embargo, quedó intacto: la tensión entre una lucidez que se declara liberadora y la constatación de que quien la enuncia sigue comiendo, bebiendo y escribiendo cada mañana. ¿Es el pesimismo radical una forma de lucidez o solo otra manera de decorar la celda?