Resumen del debate: Decimos NO al ser Humano.

El manifiesto que llama «carcinoma» al ser humano y pide eutanasia colectiva​

Un texto autoproclamado axiomático sostiene que el ser humano no es más que un residuo biológico infectado de antropocentrismo y que la vida funciona con la lógica exacta de un carcinoma. Su autor se presenta como el niño más inteligente del planeta y firma una obra titulada «El Niño Lunar: la imposición de nacer». La tesis central: la conciencia hipertrofiada nos hace creernos iluminados cuando solo somos el subproducto azaroso de la cópula de dos simios miserables.

El planteamiento no se queda en la provocación filosófica. De ahí se deriva una conclusión operativa: si la vida es una patología degenerativa que infecta materia y energía cuando el universo envejece, y si el ser humano devasta cada ecosistema que transita, la respuesta razonable sería la eutanasia colectiva. La expansión espacial, en este marco, no es una odisea: es una metástasis hacia otras galaxias.

Qué propone exactamente el manifiesto​

El texto ataca por igual a creyentes y agnósticos, a los que acusa de profesar fe en los Reyes Magos y de mitificar a sus progenitores como entidades magnánimas. La acusación es concreta: nos engendraron por ego, codicia, envidia o vanidad, no por amor ni por deber. El autor se autodesigna como el niño más inteligente existente en este planeta azul y califica su propia obra de única axiomática frente a un erial de barro y mediocridad disfrazada de intelectualidad.

Hay un salto lógico que el texto no resuelve: de la constatación de que el origen humano es biológico y no divino no se sigue necesariamente la conclusión de que la vida merezca cancelarse. El manifiesto lo da por evidente. Es ahí donde la discusión se parte.

La respuesta del que se siente aludido​

La reacción más dura no discute la biología, sino la intención. Se acusa al planteamiento de ser un proyecto contra el ser humano y se invierte el diagnóstico: el tumor sería quien sostiene estas tesis, no la especie. La discusión deriva hacia el terreno de las conciencias: solo importan las conciencias inocentes, se llega a decir, lo que deja fuera a casi todo el mundo y abre un flanco evidente.

Aparece entonces la pregunta que desmonta el rigor del manifiesto: si la condena es al ser humano, ¿qué pasa con los homínidos, los humanoides o los transhumanistas? La clasificación se vuelve arbitraria en cuanto se intenta aplicar. El criterio de qué conciencia merece existir no está definido en ninguna parte del texto original.

De la provocación filosófica a la solicitud administrativa​

La conversación acaba en el terreno práctico, y ahí se vuelve más incómoda. La propuesta de eutanasia colectiva se traduce en una sugerencia concreta: solicitar la eutanasia individual y así contribuir a la causa. Es el punto donde el manifiesto deja de ser literatura y entra en el terreno de la salud y de la legislación sobre el final de la vida, un asunto que exige otro registro y otras garantías que las que ofrece un texto autoproclamado axiomático.

La distancia entre denunciar el antropocentrismo y pedir que otros dejen de existir es la que separa la provocación del daño. El manifiesto no la recorre: la borra.

Queda la pregunta que el texto no responde: si toda conciencia es una hipertrofia condenada, ¿por qué la del autor merece escribir el diagnóstico?