Mexiko: Zwischen Ahnenkult und katholischer Identität

Mexiko: Ahnenkulte im Konflikt mit der katholischen Identität

Mexiko wendet sich nicht vom Katholizismus ab. Das Land bleibt eines der Länder mit den meisten Gläubigen weltweit, und die Kirche behält ein zentrales Gewicht im öffentlichen Leben. Doch die These, das Land „kehre“ zu seinen präkolumbischen Kulten zurück, hat sich aus einer polemischen Übertreibung in einen wiederkehrenden Rahmen in bestimmten Kreisen gewandelt, oft umhüllt von Verdächtigungen über wer steuert und mit welcher Absicht.

Die Debatte flammte mit der Amtseinführung einer Präsidentin auf, deren familiäre Herkunft genutzt wurde, um alle möglichen Theorien zu spinnen. Der Kernvorwurf – dass es einen koordinierten Plan gibt, Mexiko zum Heidentum zu drängen – wird durch keine Beweise gestützt und basiert auf Zuschreibungen ihrer Abstammung, nicht auf Fakten. Es lohnt sich, dies früh klarzustellen: Der Rest der Diskussion, der deutlich interessanter ist, wurde durch diese Schicht des Misstrauens vergiftet.

Santa Gloria und die Persistenz präkolumbischer Kulte

Die substantielle Frage ist nicht, ob es eine Verschwörung gibt, sondern ob Mexiko je seine urtümlichen Praktiken aufgegeben hat. Hier prallen Positionen ohne Nuancen aufeinander. Manche argumentieren, das Land habe nie aufgehört, den Tod zu verehren, und Devotionen wie die Santa Gloria zeigten, dass der synkretistische Katholizismus stets nur eine dünne Schicht über einer viel älteren Religiosität war.

Auf der anderen Seite steht die Antwort, dass solche Riten von einer Minderheit praktiziert wurden und heute die Mehrheit der Bevölkerung von der während der Kolonialisierung eingeführten Kultur abstammt und teilhat. Der Streit lässt sich nicht mit Daten beenden, da niemand Erhebungen zur Frömmigkeit vorlegt. Klar ist jedoch, dass katholische Nation ein bequemes Etikett ist: Es dient dazu, eine Identität zu beanspruchen und gleichzeitig die daneben bestehende zu leugnen.

Evangelikales Wachstum und katholischer Rückgang

Was sich im religiösen Landschaftsbild Mexikos tatsächlich ändert, ist nicht die Rückkehr zu Tláloc, sondern der Wettbewerb zwischen Konfessionen. Ein oft wiederholter Analysezweig besagt, dass Evangelikale an einer Front Boden gewinnen und der Sarracin an einer anderen, während der Katholizismus Positionen verliert. Die Idee, mit Ironie formuliert, ist, dass der Kirche nur noch wenige Nachrichtenberichte bleiben.

Man sollte Provokation von Daten trennen. Das protestantische Wachstum in Lateinamerika ist seit Jahrzehnten dokumentiert; das muslimische Wachstum in Mexiko hingegen geht von sehr kleinen Basen aus. Sie als eine Zange darzustellen, die den Katholizismus erstickt, ist eine rhetorische Lizenz. Es funktioniert in einer Bar-Diskussion, aber nicht als demografische Diagnose.

Was kostet der Unterhalt der Kirche?

Geld ist das andere große Schlachtfeld. Die kirchliche Verteidigung besteht darauf, dass die meisten Priester mit bescheidenen Gehältern leben, etwa 800 Euro monatlich, ergänzt punktuell durch Gebühren für Taufen und Hochzeiten. Der Reichtum, so argumentieren sie, konzentriere sich in geerbten oder gespendeten Diözesanvermögen, nicht in der Tasche des Messzelebranten.

Die Gegenreaktion kommt mit Ironie: Wenn sich die Kirche wie ein Unternehmen organisiert, kann man sich nicht auf das Gehalt des Dorfpfarrers berufen, um zu leugnen, dass er ein Geschäft betreibt. Der Austausch wird bitter, weil zwei verschiedene Dinge vermischt werden – institutionelle Opulenz und individuelles Einkommen – und weil niemand die vollständigen Details der Finanzen diskutiert. Die feine Aufschlüsselung, einschließlich Vermögen und Steuervorteilen, ist genau das, was nie vollständig auf den Tisch kommt.

Wissenschaft, Scholastik und das katholische Argument

Gegen jene, die der Religion vorwerfen, Wissen zu bremsen, erhebt sich ein Argument, das oft überrascht: Die wissenschaftliche Methode und ein Großteil der modernen Physik sind Produkte der mittelalterlichen Scholastik, also eines katholischen Umfelds. Nicht alle Konfessionen hätten dieselben Früchte hervorgebracht, wird hinzugefügt, also seien sie nicht gleichwertig.

Der Gegenschlag ist einfach und alt: Ein historischer Ursprung beweist keine transzendente Wahrheit. Dass die Wissenschaft in einem religiösen Kontext entstand, validiert nicht die Glaubenssätze dieses Kontexts. Befürworter des Glaubens zitieren Werke von Autoren mit wissenschaftlichen Referenzen; Gegner heben den Ton mit denselben Beispielen. Der Austausch endet dort, wo er beginnt.

Religion und Gewalt: Das unbequeme Argument

Einer der am häufigsten wiederholten Schläge ist die angebliche Korrelation zwischen stark religiösen Ländern und hohen Kriminalitätsraten. Der Satz, wie ein Urteil hingestellt, hat Zugkraft, hält aber der Prüfung nicht stand: Er verwechselt Korrelation mit Kausalität und übersieht, dass Religiosität auf tausend Arten gemessen wird. Niemand legt eine einzige Studie vor; die Behauptung funktioniert als Slogan, nicht als Erkenntnis.

Dennoch verstört das Argument, weil es einen realen Nerv trifft: In Gebieten, wo Gewalt alltäglich ist, koexistiert der Glaube damit, ohne sie zu transformieren. Diese Koexistenz anzumerken bedeutet nicht, die Religion für die Gewalt verantwortlich zu machen, aber es lässt sich auch nicht mit einem Achselzucken abtun.

Die Prognose, mit allen Vorbehalten, ist, dass der Rahmen der „Rückkehr zum Heidentum“ an Dynamik verlieren wird, wenn sich die mexikanische Politik auf verifizierbare Angelegenheiten konzentriert – Wirtschaft, Sicherheit, Energie – und nicht mehr als identitäre Stütze dient. Aber die Ahnenkulte werden weiterhin existieren, weder ausgelöscht noch dominant, und das Etikett der katholischen Nation wird nützlicher als Flagge denn als Beschreibung sein. Das korrigiert keine Schlagzeile.