La Patum in Berga: Ästhetik-Debatte zwischen Tradition und Politik

La Patum in Berga: Ästhetik-Debatte zwischen Tradition und Politik

Der „Adlertanz“ der La Patum in Berga, bei dem ein als Monster verkleideter Darsteller eine Choreografie zwischen Drache und Greif aufführt, hat eine wiederkehrende Diskussion neu entfacht: Warum stoßen populäre katalanische Feste außerhalb ihrer Region auf so viel ästhetische Ablehnung und innerhalb auf so große Hingabe? Ein Ansatz, der mit einer nuancenlosen Beschreibung beginnt – Fassaden, Marionetten, Schilder, Frisuren – und sich schnell ins Politische verlagert. Die La Patum ist das häufigste Beispiel, aber nicht das einzige: Riesen, Köpfe, Teufel und mittelalterliche Bestiarien ziehen durch halb Katalonien und, nach Aussage vieler Teilnehmer, durch einen großen Teil Europas.

Was die La Patum ist und warum sie ästhetische Ablehnung hervorruft

Die La Patum in Berga besteht aus einer Reihe von Tänzen mit Figuren, die Adler, Riesen, Zwerge, Dämonen und Türken darstellen. Für einen Außenstehenden ist das Plakat unklassifizierbar: Es ist weder eine religiöse Prozession noch ein gewöhnlicher Karneval. Wer es zum ersten Mal sieht, beschreibt es oft als „hässlich“, und dies ist kein isolierter Eindruck. Der Vergleich mit den Bildern von Gutiérrez Solana, den bronzefarbenen Gesichtern, der Backsteinarchitektur und den kommerziellen Beschilderungen taucht spontan im Gespräch auf.

Das Grundproblem ist, dass das Fest nicht darauf ausgelegt ist, zu gefallen. Es entstand im Zusammenhang mit Fronleichnam und hat mit minimalen Zugeständnissen an die zeitgenössische Ästhetik überlebt. Was für manche Authentizität bedeutet, ist für andere direkt feindselig gegenüber dem Auge. Die Serie „Planeta Imaginario“, die in den 80er Jahren vom TVE ausgestrahlt wurde, wird als Beweis dafür angeführt, dass das visuelle imaginäre Kataloniens der Achtziger bereits Ablehnung im übrigen Spanien erzeugte.

Das mittelalterliche Bestiarium ist kein exklusiv katalanisches Phänomen

Hier kommt die erste ernsthafte Korrektur des ursprünglichen Ansatzes. Riesen und Kopfmasken, Prozessionsdrachen und Teufelstänze sind keine katalanische Seltenheit: Sie sind seit dem 18. Jahrhundert in Frankreich und Belgien dokumentiert, und die UNESCO erkennt sie in beiden Ländern als immaterielles Kulturerbe an. Die Riesenprozession in Brüssel oder die Feste in Douai teilen dieselbe visuelle DNA. Wäre der ästhetische Maßstab das Filterkriterium, würde halb Europa durchfallen.

Die interessante Frage ist nicht, warum sie hässlich sind, sondern warum sie erhalten bleiben. Und die Antwort deutet auf eine Mischung aus historischer religiöser Verpflichtung und dem Wunsch, Freude zu bereiten. Jahrhunderte lang waren die Feiern des Kalenders Pflichtveranstaltungen; die Menschen fanden Wege, Lärm, Feuer und Monster einzubringen. Was heute wie ein satanisches Ritual wirkt, war ursprünglich ein Ventil.

Das Fest als politisches Schlachtfeld

Die Diskussion erhitzt sich, wenn Politik ins Spiel kommt. Manche behaupten, der Unabhängigkeitsbewegung habe die Volksfeste kolonisiert, die in den 90er Jahren feierliche Zeremonien mit religiösen Wurzeln und Kindern im Mittelpunkt waren, und die heute ein massenhaftes Spektakel mit Estelada-Flaggen (katalanische Unabhängigkeitsflaggen) und ideologischen Botschaften seien. Andere antworten, dass die Politik schon immer da war, nur früher unsichtbar.

Der Konflikt ist symmetrisch. Eine Seite beklagt, dass katalanische Traditionen zu einem identitären Schaufenster geworden sind; die andere kontert, dass die Kritik rein spanisch-nationalistischer Vorurteil sei. Die Debatte über die Ästhetik – ob die Marionetten hässlich sind, ob das Publikum schlecht gekleidet ist, ob die Geschäfte schreckliche Schilder haben – dient als Vorwand für einen tieferen Streit darüber, wer das Recht hat, Populärkultur zu definieren.

Der Konsum von Barreja und der Ursprung der Tänze

Ein Detail, das hilft, die Atmosphäre zu verstehen: Die Barreja, eine Mischung aus Moscatel und Anis zu gleichen Teilen mit bis zu 18 Grad Alkoholgehalt, wird während dieser Feierlichkeiten konsumiert. Das ist keine nebensächliche Anekdote. Es erklärt, warum die Choreografie des Adlers beim Publikum Ekstase auslöst und warum das Fest mehr kollektiven Ausbruch als symbolische Darstellung ist.

Darunter liegt eine Frage, die niemand vollständig beantwortet: Was bleibt erhalten, wenn man eine Tradition bewahrt? Die Geste, das Kostüm, die Bedeutung oder das Recht, auf der Straße Lärm zu machen? Die La Patum hat sich jahrhundertelang nicht in ihrer Form verändert, aber mehrfach ihren Sinn. Wer sie als immaterielles Kulturerbe verteidigt und wer sie als groteskes Spektakel angreift, sprechen in Wirklichkeit über verschiedene Dinge.