Kommt Gott, um uns zu retten, oder müssen wir uns ohne Religion selbst retten?

Kommt Gott, um uns zu retten, oder müssen wir uns ohne Religion selbst retten?

Es kursiert eine Liste, die kalt gelesen wie das Inventar einer Sekte wirkt: das Fernsehen, die sozialen Medien, eine Partei, ein Fußballverein, Alkohol, Tabak, die organisierte Religion und sogar das Balzritual zum Anbandeln. All das, so der Verfasser, seien die Wege, über die der Mensch seine Energie an Wesen abgibt, die uns aus einer anderen Dimension aussaugen. Die Schlussfolgerung ist unbequem: Um ihnen zu schaden, müsste man Asket werden. Und es ist nicht die einzige These in der Sache. Die Grundfrage — ob die Erlösung von außen kommt oder hier erarbeitet werden muss — hat ein Lager mit unvereinbaren Positionen eröffnet.

Der Verdacht gegen die Religion als Instrument

Ausgangspunkt ist ein berechtigter Zweifel: Wenn Gott oder Jesus kommen werden, um die Welt zu reparieren, tut der, der wartend dasitzt, nichts, während die Herrschenden ungestört schalten und walten. Die Religion fungiert in dieser Lesart als Indoktrination und Spaltung. Und Gebete und Zeremonien als eine Art energetische Ernte der Anwesenden. Daraus folgt der praktische Vorschlag: einfaches Leben, keine Laster, keine Messe.

Der Einwand kommt schnell und von der empirischen Seite. Die Religion mit dem Müllfernsehen oder Drogen in einen Topf zu werfen, sei, so die Argumentation, ein Vorurteil: Es gibt Menschen, die ein Leben im Gebet und in der Kontemplation führen und im Frieden sind — was beim Süchtigen nach nächtlichem Vergnügen nicht der Fall ist. Der Vergleich trägt nicht.

Wer hat die Religionen geschaffen und wozu dienen sie?

Der theologische Gegenangriff bleibt nicht dabei. Jakobus 1,27 wird zitiert — Waisen und Witwen besuchen und sich vom Fleck der Welt unbefleckt halten — um daran zu erinnern, dass „reine" Religion nicht aus Ritualen besteht, sondern aus Verhalten. Und es wird gewarnt: Die Wiederkunft kommt nicht, um alle zu retten, sondern um zu richten, mit eiserner Rute. Die milde Version wäre ein Produkt der Kirche Roms.

Dagegen steht das Misstrauen gegenüber dem Text: ein Buch, vor Jahrtausenden im Nahen Osten geschrieben. Die Antwort ist die innere Kohärenz und die Logik: etwas Geschaffenes, ein Schöpfer, der wissen will, wer vertrauenswürdig ist, und ein Test, der darin besteht, die Menschen allein zu lassen, um zu sehen, was sie tun. Die Welt ist in dieser Lesart nicht dazu da, gerettet zu werden: Sie ist ein Filter, der die Spreu vom Weizen trennt.

Erlösung als Verschwinden und als individuelle Entscheidung

Eine andere Strömung verkleinert die Sache auf die persönliche Ebene. Die Wiederkunft wäre das eigene Verschwinden von hier, die Erleuchtung, und die physische Ankunft eine weitere Fälschung. Die Zeit, so heißt es, existiere nur in dieser Welt. Und das Jüngste Gericht wäre, in einer geteilten Deutung, das letzte Urteil, das jeder über seinen Bruder fällt: Fluch statt Segen.

Der minimale Konsens, falls es einen gibt: Niemand wird die Arbeit für uns erledigen. Gott tut sein Teil; der Mensch seines. Gut und Böse zu unterscheiden ist bereits der Anfang des Weges, und die Bosheit des Willens ist es, was entfernt. Gebet und Anbetung sind für manche der einzige Weg. Für andere liegt der Schlüssel darin, keine eigene Macht an irgendein Götzenbild abzugeben, nicht einmal an ein Konzept, und den eigenen Geist zu regieren.

Der Pessimismus der geneigten Waage

Bleibt die weniger schmeichelhafte Diagnose. Die Bösen haben Macht angehäuft und sind organisiert; die Guten sind atomisiert. Das Social Engineering kehrt die Werte um, und es gibt immer weniger gute Menschen. Mit diesen beiden Variablen fällt das Muster von allein. So sehr man sich auch anstrengt, die Waage bleibt auf der anderen Seite.

Vor diesem Hintergrund ist die Frage nicht rhetorisch: Wenn die Erlösung individuell ist und die Welt eine flüchtige Phase, was bleibt hier zu tun? Die Antwort der einen ist: sich erheben. Die der anderen: warten. Und die der Dritten: dem zu misstrauen, der eine Rettung verspricht.