Jesus als Sonnenmythos: Debatte über religiösen Plagiat

Jesus Christus und Osiris: Der solare Ursprung der Evangelien

Im März des Jahres 5 v. Chr. erschien ein neues Licht am Nachthimmel zwischen Theta Aquilae und Alpha Capricorni, sichtbar vom Osten bei Sonnenaufgang für mehrere Wochen. Manche sehen darin eine von Astronomen aufgezeichnete Nova; andere den Stern von Bethlehem, der die Weisen führte. Die Astronomie datiert die Erzählung, klärt aber nicht die grundlegende Frage, die dieses Thema durchzieht: Ob hinter dem Mythos ein historischer Jesus stand oder ob die gesamte Figur aus früheren Legenden gekocht wurde.

Die zentrale These besagt, dass das Christentum fast nichts erfunden hat. Dass Jesus von Nazareth eine späte Variante einer Familie von Sonnengöttern wäre—Osiris, Mithras, Krishna—mit einer im Wesentlichen ähnlichen Biografie: wundersame Geburt, Tod und Auferstehung, Kult um eine aufgestiegene Figur. Die Diskussion ist nicht theologisch. Sie ist dokumentarisch.

Vergleichende Forscher und der Vorwurf des frommen Betrugs

Wer die These des Plagiats verteidigt, hat Literatur zur Hand. Vor einem Jahrhundert behauptete der Gelehrte Albert Churchward, die kanonischen Evangelien seien nichts weiter als eine Sammlung von Sprichwörtern aus dem ägyptischen Mythos. In Fälschung im Christentum geht Joseph Wheless weiter und spricht von priesterlichen Fälschungen, die ein Jahrhundert nach den von ihnen selbst festgelegten Daten abgeschlossen wurden. Das Argument stützt sich auf ein unbequemes Detail: Die ersten Texte, die Paulus zugeschrieben werden, diskutieren nicht die irdische Biografie Jesu, sondern befassen sich mit einem spirituellen Wesen.

Hinzu kommt die Feststellung, dass dokumentarische Fälschung in den ersten Jahrhunderten übliche Praxis war. So sehr, dass ein Ausdruck dafür geprägt wurde: frommer Betrug. Papst Leo X. soll einen Satz für die Geschichte gesagt haben: „Welchen Nutzen hätte nicht diese Fabel, die Christus brachte?“

Was sagen jene, die den Vergleich ablehnen?

Auf der anderen Seite fehlen Antworten nicht. Eine klassische Linie weist darauf hin, dass der Wert der Botschaft über ihrem Herstellungsdatum liegt: Die Sarracena der vier Evangelien würde, dieser Lesart zufolge, alles übertreffen, was vorher und nachher geschrieben wurde. Dass das Christentum Feste oder Daten anderer Traditionen kopiert, wäre nebensächlich—den Finger statt des Mondes betrachten. Der christliche Humanismus, wird argumentiert, war vor zweitausend Jahren das Revolutionäre.

Manche führen die Verteidigung auf ein anderes Terrain: Frühere Religionen wären nicht das Original, das kopiert wird, sondern eine Vorbereitung oder frühere Nachahmung, gesät, um zu verwirren. Dies ist die theologische Wendung des Arguments: Wenn Parallelen existieren, sind sie kein Zufall oder Plagiat, sondern bewusste Antizipation.

Und es gibt einen dritten Weg, den philologischen. Jene, die die Texte eingehend studiert haben—von Mircea Eliade bis zu den Arbeiten von Piñero oder Oliver über christliche Quellen—haben auf der historischen Ebene recht, ohne die theologische zu betreten. Die Warnung, die gegen sie ausgesprochen wird, lautet, dass sie, da sie keine Theologen sind, die großen Fragen unbesetzt lassen: ob es eine Seele gibt, ob es Transzendenz gibt, ob das Leben danach Sinn hat. Diese Kluft zwischen Geschichte und Glaube ist vielleicht die wahre Achse.

Osiris, Krishna und der recycelte Heldenmythos

Die Liste der genannten konkreten Parallelen ist lang. Krishna zum Beispiel: Bei der Geburt von einem König verfolgt, dem ein Orakel prophezeit hatte, dass das Neugeborene ihn töten werde, gerettet und von einer anderen Familie aufgezogen. Das Schema wiederholt sich. Auch der mesopotamische Enki, identifiziert mit Prometheus, oder die Nutzung der Sonnenfigur als gemeinsame Matrix. Aus dieser Perspektive wäre die Geschichte Jesu kein Einzelfall, sondern die Version, die das Spiel gewann.

Das Gegenargument lautet, dass der Heldenmythos universell ist, weil die menschliche Psychologie es ist. Dass er an tausend verschiedenen Orten auftaucht, beweist nicht, dass alle sich gegenseitig kopieren: Es beweist, dass Menschen immer dieselbe Geschichte auf verschiedene Weise erzählen. Anpassung, sagen sie, eher als Plagiat.

Stern von Bethlehem: Die Nova, die Mathematik datiert

Das astronomische Detail ist dasjenige, das am ehesten der Datenanalyse zugänglich ist. Die meistzitierte Hypothese verortet den Stern von Bethlehem in einer Nova, die im Jahr 5 v. Chr. sichtbar war und mit dem wahrscheinlichen Datum der Geburt Christi nach einigen Berechnungen übereinstimmt. Die Weisen sahen den Stern im Osten; eine Nacht war nichts, die nächste leuchtete er. Die Erzählung, weisen sie hin, passt zur Mechanik einer Nova.

Das Problem zeigt ein anderer Teilnehmer auf: Die Erde dreht sich. Wenn man einen neuen Stern im Osten sieht, hat man ihn zehn Stunden später im Westen, und als weiser König wüsste man nicht, wohin man gehen sollte. Die einzige Erklärung wäre ein geostationärer Satellit über Bethlehem, eine Ironie, die die Spannung zwischen Erzählung und Physik zusammenfasst.

Was wirklich diskutiert wird, ist nicht die Geburt

Mit fortschreitender Diskussion verschiebt sich der Streitpunkt. Es geht nicht mehr nur darum, ob das Christentum frühere Mythen kopiert, sondern was mit dieser Botschaft geschah. Eine Strömung behauptet, dass alle Kirchen tatsächlich antichristlich sind: Dass konzentrierte Macht, hierarchisch und mit Rom verbündet, die ursprüngliche Ekklesia—eine brüderliche Versammlung—verriet und zum Staat wurde. Das Bündnis zwischen Rom und der entstehenden Kirche hätte das Schlimmste des basischristlichen Glaubens angezogen und die Verfolgten zu Verfolgern gemacht.

Manche kreuzen diese Kritik mit einer weiteren, pragmatischeren: Während Christen und Antichristen sich damit beschäftigen, einander zu dämonisieren, verteidigen beide Seiten dasselbe, die konzentrierte Macht. Und parallel taucht eine identitäre Ableitung auf: Jene, die europäisches Heidentum als Lebensform beanspruchen, nicht als Glauben an anthropomorphe Götter, sondern als Wertesystem und Verhältnis zur Natur. Die Debatte schleppt germanische Symbole—den Irminsul-Baum, zerstört im Jahr 772—und ihre politische Wiederverwendung im Deutschland von 1936 mit sich.

Es gibt keinen Gewinner. Die Frage, die unbeantwortet bleibt, ist gerade deshalb unbequem: Wenn die Parallelen zwischen Jesus, Osiris und Krishna ein Plagiat sind, warum ist es so schwer, einen früheren Text zu finden, der exakt dasselbe sagt? Und wenn sie es nicht sind, warum sind es so viele?