Bewusstseinsdebatte nach Tessa-Fall in Spanien

Tessa und die 24 Minuten: Die Debatte um das Bewusstsein

Tessa kam zurück. Laut Presseberichten war sie 24 Minuten klinisch tot und beschrieb nach dem Erwachen eine Außerkörpererfahrung, bei der sie sah, wie Ärzte sie reanimierten. Der von Diario Córdoba verbreitete Fall hat eine jahrzehntelange festgefahrene Diskussion wiederbelebt: Kann Bewusstsein unabhängig vom physischen Körper existieren, oder ist alles nur ein neurochemischer Trick eines sterbenden Gehirns? Mitten im Lärm taucht immer wieder ein Name auf: der des Psychiaters Bruce Greyson, der mit über hundert Publikationen in medizinischen Fachzeitschriften versucht zu beweisen, dass diese Erfahrungen keine kulturellen Halluzinationen sind.

Was ist eine Nahtoderfahrung und warum wird sie erforscht?

Nahtoderfahrungen (NTE) sind kein neues Phänomen. Greyson begann sich dafür zu interessieren, kurz nachdem er sein Studium abgeschlossen hatte, als ein bewusstloser Patient, den er in der Notaufnahme behandelt hatte, ihm am nächsten Tag beschrieb, was im Raum passiert war. Das widerlegte seine Annahme, dass der Geist nur das Gehirn sei. Er war Mitgründer der International Association for Near-Death Studies und leitete 27 Jahre lang die einzige akademische Zeitschrift, die sich diesem Thema widmet.

Was er und andere Forscher festgestellt haben, ist ein Muster: Menschen aus verschiedenen Kulturen berichten ähnliche Empfindungen, und viele verlassen die Erfahrung mit dauerhaften Veränderungen ihrer Werte und Persönlichkeit. Das allein beweist nichts, aber es erschwert die einfache Erklärung, dass alles nur Suggestion ist.

Kann man vom Tod zurückkehren? Das Problem der Definition

Hier beginnt die Verwirrung. Biologisch gesehen ist der Tod irreversibel. Wenn jemand zurückkommt, war er nicht tot, sondern in einem anderen Zustand. Dies ist das häufigste Argument in der skeptischen Analyse und hat seine Logik. In der Medizin wird jedoch der Begriff des klinischen Todes verwendet, der durch das Fehlen vitaler Funktionen bestätigt wird, nicht durch die Unmöglichkeit, sie wiederherzustellen.

Und hier liegt das Problem: Wenn der klinische Tod bescheinigt wird und der Patient dann erwacht, gibt es entweder eine Häufung voreiliger Diagnosen oder das Kriterium muss überprüft werden. Einige behaupten, Tessas Fall sei keine Auferstehung, sondern das Verlassen eines veränderten Bewusstseinszustands vor dem Tod. Andere entgegnen, dass nach dieser Logik alles erlaubt wäre, um das Paradigma nicht anzupassen.

Fälle, die nicht zum medizinischen Narrativ passen

Tessas Fall steht nicht allein. Im kursierenden Material wird ein Neurologe erwähnt, der ebenfalls hätte sterben oder vegetativ bleiben sollen, sich aber gegen alle Erwartungen erholte. Es wird auch von Personen berichtet, die in der Leichenhalle oder mitten bei ihrer eigenen Beerdigung erwachten. Das sind Anekdoten, keine Statistik, aber sie häufen sich.

Das Detail, das Skeptiker am meisten beunruhigt, sind Patienten, die überprüfbare Fakten beschreiben, die sie von einer Liege aus nicht hätten kennen können. Manche führen dies auf nachträgliche Rekonstruktionen des Gehirns zurück; andere weisen darauf hin, dass das Gehirn nicht rekonstruieren kann, was es nie wahrgenommen hat. Die Diskussion bleibt offen.

Das Gehirn ohne Sauerstoff: Warum 24 Minuten viel Zeit sind

Ein menschliches Gehirn hält 24 Minuten ohne Durchblutung nicht aus, ohne schwere Schäden davonzutragen. Das macht den Fall außergewöhnlich. Die berechtigte Frage ist, ob die Schlagzeile sensationslüstern ist und die tatsächlichen Umstände verschleiert: Ob es manuelle Wiederbelebungsmaßnahmen gab, ob die Zeit ab dem Herzstillstand oder ab der Bescheinigung gemessen wird, ob neurologische Schäden vorhanden sind, aber nicht kommuniziert wurden.

Die Kritik an der sensationellen Berichterstattung ist berechtigt. Ebenso die Kritik am pauschalen Skeptizismus: Wenn der Fall als unwahrscheinlich verworfen wird, wird er nicht analysiert, sondern abgeschrieben.

Was sagen religiöse Traditionen über die Seele?

Im Bereich der Glaubensvorstellungen hat die Diskussion eine lange Geschichte. Für Christen ist die Seele das Ich, das Bewusstsein; der Geist ist ihr Intellekt. Es gibt einen vergänglichen physischen Körper und einen spirituellen Körper, den nur Gott auflösen könnte. Der im Diskurs zitierte Text aus Korinthisch spricht davon, einen animalischen Körper zu säen und einen spirituellen Körper aufzuerwecken, vom Vergänglichen, das sich mit Unvergänglichkeit kleidet.

Die verwendete Analogie ist die der Nahrung: So wie der physische Körper Essen braucht, braucht die Seele spirituelle Nahrung für das ewige Leben. Und der klassische Einwand: Alle Religionen erklären, was nach dem Tod geschieht, aber kaum eine fragt, wo wir waren, bevor wir gezeugt wurden. Die gläubige Antwort lautet, dass dies ebenfalls geschrieben steht, nur wenige studieren es.

Angst vor dem Tod und das Argument der Nützlichkeit

Ein Teil der Debatte diskutiert keine Daten, sondern Funktionen. Die Hypothese ist, dass Versprechen des ewigen Lebens existieren, um die Angst zu nehmen. Sterben macht Angst, und Religionen bieten eine Erzählung, die es verdauungsfördernd macht. Gegenargument: Dass etwas tröstlich ist, macht es nicht falsch.

Es gibt eine wiederkehrende mittlere Position: Man sollte nicht den Tod fürchten, sondern das Sterben. Ist man einmal tot, bekommt man nichts mehr mit. Das Problem ist, dass auch dieser Satz eine Aussage darüber ist, was danach kommt, und niemand ist zurückgekommen, um es zu bestätigen.

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Was man sicher sagen kann, ist, dass Tessas Fall nichts abschließt. Er lässt genau dieselbe Frage offen, die er aufwarf: Erlischt das Bewusstsein mit dem Gehirn oder ist das Gehirn nur die Antenne? Solange es keine Möglichkeit gibt, dies zu messen, wird jeder die Erklärung wählen, die ihn schlafen lässt.