Hemos sido un microbio en los testículos de nuestro padre

De microbio en los testículos a persona: el largo camino de LUCA​

Cada ser humano fue un organismo unicelular nadando en un fluido. No es una licencia literaria: el espermatozoide es una célula con flagelo que se desplaza, consume sus reservas y muere si no encuentra a su pareja. De ahí arranca una discusión que lleva años abierta y que desemboca siempre en la misma pregunta incómoda: si compartimos antepasado con vacas, ratas y chimpancés, ¿qué queda del relato que nos coloca en el centro de todo?

Qué es LUCA y por qué se repite en cada generación​

El acrónimo viene del inglés last universal common ancestor, el último antepasado común universal. La tesis que se defiende es que toda la vida conocida desciende de una única bacteria y que ese proceso no es un episodio remoto: se reproduce cada vez que un óvulo y un espermatozoide se funden. Quien lo defiende va más lejos y sostiene que los cuerpos son «ecosistemas andantes para proteger al genoma», con el ovario como centro y la comida como simple combustible para mantener la temperatura de aquel mar ancestral.

La formulación es provocadora, pero el esqueleto es el estándar de la biología evolutiva. Lo llamativo es el envoltorio: la idea de que seguimos siendo un gusano, un tubo de carne con un agujero de entrada y otro de salida, no como insulto sino como descripción anatómica. Si a alguien le molesta, el problema no es del tubo.

«El azar no es ninguna fuerza de la naturaleza»: la corriente que rechaza la lotería de la evolución​

Aquí se abre la grieta de verdad. Frente a la lectura darwinista ortodoxa —mutación aleatoria más selección natural—, hay quien sostiene en el hilo que el azar no es una fuerza de la naturaleza, sino un nombre para nuestra ignorancia. El universo funcionaría como un tablero de ajedrez: solo son posibles las jugadas que las reglas permiten desde el inicio, y ninguna es casual, porque la posibilidad ya estaba contenida en el propio tablero.

El argumento se apoya en un nombre viejo, San Agustín, y sus rationes seminales: gérmenes invisibles de las cosas que ya están hechas en potencia y que se desarrollan —o no— según el medio. La física cuántica funcionaría como respaldo moderno. Y ahí salta la sospecha, apuntada por otra intervención: sustituir «las propiedades que gobiernan la materia» por la palabra Dios es cambiar la etiqueta, no el contenido. La discusión no avanza, gira.

El salto de una célula a 30 billones​

Un argumento que se repite contra la ortodoxia darwinista es el de la complejidad: no existe, se dice, prueba alguna de que un solo organismo unicelular derive por selección natural y mutaciones en los 30 billones de células perfectamente organizadas de un cuerpo humano. La objeción no es absurda en su formulación —nadie ha filmado ese salto concreto—, pero confunde la ausencia de un registro completo con la ausencia de mecanismo. Es el recurso clásico del hueco.

¿Tienen los animales civilizaciones propias?​

Otra línea del asunto es la que sostiene que llamamos paisaje a lo que en realidad son sociedades. Los ecosistemas llevan millones de años funcionando sin veterinarios, sin ecologistas y sin humanos. Se argumenta que cada especie se comunica en su propio universo y que lo que percibimos en cautividad —el animal que come, caga y huye— es la conducta de un prisionero, no la de un ser libre en su entorno.

Es la parte más discutida y la que menos pruebas aporta. La proliferación de grabaciones con teléfonos móviles se cita como evidencia, aunque el salto de «comportamiento complejo» a «civilización» sigue siendo un acto de fe, no un dato.

El creacionismo, contra las cuerdas​

Para la facción creacionista, la evolución no es ciencia sino «una parida mental», y su argumento estrella es que una casa no desciende de los ladrillos por estar hecha de ellos. La respuesta es la de siempre: la genética y el registro fósil no preguntan si el origen es bonito, solo describen lo que hay. Y hay una frase que resume el pulso: «Venimos de un pez que salió del agua y no se murió».

Al final, cualquiera de las posturas más radicales vuelve al mismo sitio: seguimos siendo un tubo de carne con un agujero de entrada y otro de salida. Lo único que cambia es lo que decidimos creer que ocurre entre medias.