experiencias cercanas a la gloria

ECM: morir 45 minutos y volver con tres lecciones​

En octubre de 2024, la prensa argentina recogió el testimonio de Vincent Tolman: 45 minutos clínicamente muerto, recuperación del pulso y tres lecciones para aplicar en la vida. El caso se sumó a un asunto que la neurología viene tratando con pinzas desde hace décadas: qué ocurre cuando el electroencefalograma dibuja una línea plana. Las llamadas experiencias cercanas a la muerte (ECM) ni son nuevas ni son marginales. Lo que falta es una explicación que convenza a todos, y eso, hoy por hoy, nadie lo tiene.

Qué son las ECM y por qué el materialismo las esquiva​

El cardiólogo holandés Pim van Lommel publicó en la editorial Atalanta «Consciencia más allá de la vida», un volumen de 38 euros que quien lo recomendó en el debate describió como alejado del espiritualismo barato y de los dioses con barba. Van Lommel decidió investigar los casos de ECM reportados; los relatos que cita hablan de despersonalización, de una sensación de unidad con lo que rodea y de un regreso que se nota mucho, como del calor al frío extremo en un segundo. De ahí algunos participantes extraen una conclusión que incomoda: que la conciencia no se localiza exclusivamente en las conexiones neuronales del cerebro.

Van Lommel no es un iluminado de mercadillo: es cardiólogo y su trabajo parte de casos concretos. Un participante lo formuló aún más crudo: «¿y si el cerebro fuera una antena en lugar de un generador de conciencia?». Si lo que puede estropearse es solo un receptor, la señal sigue estando ahí. La metáfora gusta porque resuelve el problema de un plumazo. También porque no hay manera de falsarla.

El caso Pam Reynolds: la prueba que no cuadra​

Pam Reynolds es el nombre que más se repite cuando el debate baja al terreno científico. Se la sometió a un tratamiento en frío, con cerebro y corazón casi detenidos, y al volver describió la sensación de ser sumergida en una piscina. Para unos, el contenido de su relato es poco profundo; para otros, es muy interesante desde el punto de vista científico. Ahí empieza el sudoku.

De Platón a El Bosco: la ECM no la inventó el New Age​

El mito de Er, en La República de Platón (siglo IV a.C.), ya narra una ECM completa: un soldado que muere en batalla, revive en la pira funeraria y cuenta su viaje al más allá, con reencarnación y esferas celestes incluidas. El Bosco pintó «La Ascensión al Empíreo» hacia 1500. En los años 80, Elisabeth Kübler-Ross, pionera en el estudio de la muerte, publicó «La muerte, un amanecer» y fue criticada por atreverse a hablar del asunto siendo psiquiatra. La tradición tiene siglos. Lo nuevo es el instrumental para medirla.

Los testimonios que no se pueden verificar​

Aquí el terreno se vuelve movedizo. Quien lo vivió lo describió como ser el actor y el que mira al mismo tiempo, con la conciencia repartida por todo lo que le rodeaba. Un afectado relató un infarto agudo en 2009: 15 minutos clínicamente muerto, reanimado por un médico que estaba de casualidad en la playa. No vio túnel ni luz. «Solo te puedo asegurar que no duele». Otro asegura que un conocido pasó 25 minutos en cardioparada con la misma ausencia de visiones. Y un tercero cuenta el caso de la madre de un amigo, atropellada de adolescente, meses en coma, que se topó con una hermana fallecida al nacer. El problema es siempre el mismo: no hay forma de comprobar qué pasó en esos minutos.

Cuántas ECM se registran y qué dice la estadística​

Un participante que cita a Gallup sostiene que solo en EEUU se producen 750.000 experiencias de este tipo cada año. Desde los tiempos del doctor Moody, hace más de 40 años, la neurología acumuló una montaña de casos documentados y certificados por profesionales. La NDERF recopila material sobre el tema, sobre todo en inglés, aunque entre unos relatos y otros hay contradicciones y las creencias previas influyen mucho en el contenido. Hay quien sostiene que con que un solo caso fuera auténtico bastaría para reescribir el mapa. En contra pesa el argumento clásico: anoxia, fármacos del equipo médico, actividad residual del lóbulo frontal. La hipótesis de Roger Penrose, que situaba la conciencia en el citoesqueleto de las neuronas, se abandonó por incompatibilidad térmica: los fenómenos cuánticos que manejaba se dan a -220 grados, no a los 37 del cuerpo humano.

El punto donde el análisis se atasca​

No hay verificación posible de lo que alguien vio mientras su cerebro estaba apagado, ni forma de repetir el experimento en condiciones controladas. Los casos se acumulan, los testimonios coinciden en lo esencial —la unidad, la calma, el regreso que duele— y la pregunta sigue en el aire. La ciencia no ha dicho la última palabra porque, sencillamente, no sabe cómo decirla.