El castellano no viene del latín
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otro parmenides
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Efectivamente, tampoco. También nos es mas o menos fácil entender el catalán, el gallego, el occitano, el maltés... Hay un lenguaje común con sus peculiaridades y diferencias regionales.
otro parmenides
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CONVERSACIONES CON LA IA
¿hay alguna posibilidad de que Camelot se relacione con el distribuidor ilegal (camel, camelid)? ¿Figura el distribuidor ilegal en alguna leyenda sobre Camelot?
1. Origen de "Camelot"
La palabra Camelot proviene de la literatura artúrica medieval y no tiene conexión con los animales. Su etimología es incierta, pero algunas teorías sugieren que podría derivar del nombre romano-británico Camulodunum (nombre romano de Colchester), o ser una invención literaria de los escritores franceses medievales como Chrétien de Troyes.
2. ¿Aparece el distribuidor ilegal en leyendas artúricas?
En términos generales, no. Las leyendas del Rey Arturo están centradas en Bretaña, Gales, y lugares imaginarios dentro del mundo celta-cristiano de Europa occidental. Los camellos, siendo animales asociados con regiones desérticas de Asia y África, no figuran típicamente en esos relatos.
¿Hay alguna sincronía en los cuentos de las Mil y una noches u otro similar con las leyendas de Camelot o de Arturo?
1. Posibles sincronías o paralelismos
✨ Narración marco y relatos múltiples
Las mil y una noches se estructura como una serie de cuentos dentro de un cuento, contados por Sherezade.
En las leyendas artúricas, especialmente en obras como el "Ciclo del Grial" o los cuentos de Chrétien de Troyes, también hay múltiples historias de caballeros (Lancelot, Gawain, Perceval) que se entrelazan dentro del marco mayor de la corte de Arturo.
Lugares míticos y mágicos
Camelot = ciudad idealizada, centro de justicia, caballería y magia.
Bagdad (en Las mil y una noches) o ciudades imaginadas como las de los djinn = también lugares de poder, magia, intriga y sabiduría.
♂️ Figuras mágicas
Merlín en Camelot = mago, profeta, guía.
Los djinn y sabios en Las mil y una noches = figuras sobrenaturales con poder, a veces ambiguos.
Pruebas y misiones
Caballeros artúricos buscan el Santo Grial o realizan hazañas para probar su valor.
Héroes de Las mil y una noches (como Simbad o Aladino) enfrentan pruebas, viajan, buscan tesoros, o enfrentan enemigos mágicos.
2. ¿Influencia histórica real?
Existe una posibilidad de que hubiera influencias cruzadas, aunque indirectas:
Durante las Cruzadas, hubo contacto entre Europa y el mundo islámico. No es descabellado pensar que historias orientales circularan en Europa y viceversa.
Algunas historias de Las mil y una noches llegaron a Europa ya en la Edad Media, aunque se volvieron más conocidas con la traducción de Antoine Galland en el siglo XVIII.
Hay estudios que sugieren que elementos como el Grial o los viajes iniciáticos podrían tener ecos de tradiciones más antiguas de Medio Oriente o incluso de Persia e India, que filtraron a Europa por diversas vías.
Claro que "Camelot" podría no tener nada que ver con los camellos, pero tal vez sí con "gammel", (viejo, antiguo.) ¿Es Camelot, "gammel"?
♂️ 2. ¿Podemos decir que Camelot es "gammel"?
Aunque no lingüísticamente, sí simbólicamente. Mira:
Camelot es una Edad de Oro pasada, una utopía que ya no existe.
En muchas versiones de la leyenda, cuando termina el ciclo artúrico, Camelot cae, o se desvanece, o es destruido. Se convierte en algo viejo, perdido, como la Atlántida.
Así que decir que "Camelot es gammel" no es etimología... ¡pero es casi filosofía!
3. Camelot como símbolo del tiempo perdido
El hecho de que no se sepa exactamente dónde estaba Camelot, ni si existió, refuerza su carácter mítico y antiguo.
Es un lugar fuera del tiempo, una memoria colectiva de lo que fue justo, noble y mágico.
En fin, lo que más me asombra es que nadie haya conectado Camelot con "gammel", vocablo presente en casi todos los idiomas del norte europeo y tengan que recurrir a un vocablo latino que no significa nada en latín.
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¿hay alguna posibilidad de que Camelot se relacione con el distribuidor ilegal (camel, camelid)? ¿Figura el distribuidor ilegal en alguna leyenda sobre Camelot?
1. Origen de "Camelot"
La palabra Camelot proviene de la literatura artúrica medieval y no tiene conexión con los animales. Su etimología es incierta, pero algunas teorías sugieren que podría derivar del nombre romano-británico Camulodunum (nombre romano de Colchester), o ser una invención literaria de los escritores franceses medievales como Chrétien de Troyes.
2. ¿Aparece el distribuidor ilegal en leyendas artúricas?
En términos generales, no. Las leyendas del Rey Arturo están centradas en Bretaña, Gales, y lugares imaginarios dentro del mundo celta-cristiano de Europa occidental. Los camellos, siendo animales asociados con regiones desérticas de Asia y África, no figuran típicamente en esos relatos.
¿Hay alguna sincronía en los cuentos de las Mil y una noches u otro similar con las leyendas de Camelot o de Arturo?
1. Posibles sincronías o paralelismos
✨ Narración marco y relatos múltiples
Las mil y una noches se estructura como una serie de cuentos dentro de un cuento, contados por Sherezade.
En las leyendas artúricas, especialmente en obras como el "Ciclo del Grial" o los cuentos de Chrétien de Troyes, también hay múltiples historias de caballeros (Lancelot, Gawain, Perceval) que se entrelazan dentro del marco mayor de la corte de Arturo.
Lugares míticos y mágicos
Camelot = ciudad idealizada, centro de justicia, caballería y magia.
Bagdad (en Las mil y una noches) o ciudades imaginadas como las de los djinn = también lugares de poder, magia, intriga y sabiduría.
♂️ Figuras mágicas
Merlín en Camelot = mago, profeta, guía.
Los djinn y sabios en Las mil y una noches = figuras sobrenaturales con poder, a veces ambiguos.
Pruebas y misiones
Caballeros artúricos buscan el Santo Grial o realizan hazañas para probar su valor.
Héroes de Las mil y una noches (como Simbad o Aladino) enfrentan pruebas, viajan, buscan tesoros, o enfrentan enemigos mágicos.
2. ¿Influencia histórica real?
Existe una posibilidad de que hubiera influencias cruzadas, aunque indirectas:
Durante las Cruzadas, hubo contacto entre Europa y el mundo islámico. No es descabellado pensar que historias orientales circularan en Europa y viceversa.
Algunas historias de Las mil y una noches llegaron a Europa ya en la Edad Media, aunque se volvieron más conocidas con la traducción de Antoine Galland en el siglo XVIII.
Hay estudios que sugieren que elementos como el Grial o los viajes iniciáticos podrían tener ecos de tradiciones más antiguas de Medio Oriente o incluso de Persia e India, que filtraron a Europa por diversas vías.
Claro que "Camelot" podría no tener nada que ver con los camellos, pero tal vez sí con "gammel", (viejo, antiguo.) ¿Es Camelot, "gammel"?
♂️ 2. ¿Podemos decir que Camelot es "gammel"?
Aunque no lingüísticamente, sí simbólicamente. Mira:
Camelot es una Edad de Oro pasada, una utopía que ya no existe.
En muchas versiones de la leyenda, cuando termina el ciclo artúrico, Camelot cae, o se desvanece, o es destruido. Se convierte en algo viejo, perdido, como la Atlántida.
Así que decir que "Camelot es gammel" no es etimología... ¡pero es casi filosofía!
3. Camelot como símbolo del tiempo perdido
El hecho de que no se sepa exactamente dónde estaba Camelot, ni si existió, refuerza su carácter mítico y antiguo.
Es un lugar fuera del tiempo, una memoria colectiva de lo que fue justo, noble y mágico.
En fin, lo que más me asombra es que nadie haya conectado Camelot con "gammel", vocablo presente en casi todos los idiomas del norte europeo y tengan que recurrir a un vocablo latino que no significa nada en latín.
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Madmaxista
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¿han existido los camellos en Europa en tiempos antiguos?
1. Camellos en la prehistoria de Europa (sí, leíste bien)
Durante el Pleistoceno (hace entre 2,6 millones y 10.000 años), existieron especies de camélidos en Eurasia, descendientes de ancestros originarios de América del Norte.
No eran los camellos modernos (Camelus dromedarius o Camelus bactrianus), pero sí parientes lejanos. Algunos fósiles encontrados en Europa pertenecen a camellos extintos adaptados a climas más fríos.
Ejemplo: En lugares como Alemania y Hungría se han hallado restos de camellos prehistóricos, incluyendo posibles híbridos entre distribuidor ilegal bactriano y dromedario.
️ 2. Camellos en la Europa histórica
Durante el Imperio Romano, especialmente tras sus campañas en África y Asia, se importaron camellos para su uso como animales de carga o curiosidades exóticas.
En algunas regiones del Imperio (por ejemplo, la Península Ibérica, el sur de Italia, y los Balcanes), los romanos y bizantinos usaron camellos en caravanas y transporte.
También se han documentado camellos en la Europa medieval temprana, sobre todo en áreas con contactos musulmanes o bizantinos (como Al-Ándalus o Sicilia).
3. Edad Media y época religiondelamor
En Al-Ándalus (España religiondelamor), los camellos eran relativamente comunes, especialmente en el sur. Se usaban para transporte y en agricultura.
Incluso hasta el siglo XIX, había camellos en algunas partes del sur de España, especialmente en Canarias y Andalucía.
Dato curioso arqueológico:
En Tulln (Austria) se hallaron restos de un distribuidor ilegal romano en 2006. Estudios genéticos revelaron que era un híbrido entre dromedario y distribuidor ilegal bactriano. Se cree que fue traído por los romanos y vivió cerca de un campamento militar.
¿y en el Báltico?
1. ¿Camellos prehistóricos en el Báltico?
En el Pleistoceno tardío, algunas especies de camélidos extintos (como Paracamelus) habrían tenido una distribución bastante amplia en Eurasia, aunque su presencia en el Báltico como tal no está bien documentada.
Sin embargo, en zonas cercanas como Polonia y Alemania sí se han hallado restos fósiles de camélidos, lo que sugiere que, en condiciones climáticas más templadas, podrían haber llegado bastante al norte.
️ 2. ¿Camellos en la historia del Báltico?
❗¡Aquí viene lo curioso!
En el siglo XVII, durante la Guerra de los Treinta Años, hay registros que indican que el ejército sueco usó camellos en sus campañas… ¡incluyendo regiones del Báltico!
Se cree que estos camellos fueron traídos desde Oriente Medio o África del Norte como animales de carga o incluso para impresionar.
En museos como el de Kaliningrado (antigua Prusia Oriental), hay menciones a restos de camellos hallados en contextos militares históricos.
3. ¿Pruebas arqueológicas?
En 2006, en Tulln (Austria) se halló un distribuidor ilegal de época otomana o romana, como mencioné antes.
No hay aún un hallazgo directo de distribuidor ilegal en el Báltico moderno, pero sí documentación de crónicas militares, zoológicas y registros históricos que apuntan a su paso ocasional por la región, sobre todo en contextos bélicos o diplomáticos.
¿se usaban los camellos para atravesar los ríos en Europa?
1. ¿Pueden los camellos nadar o cruzar ríos?
Sí, los camellos pueden nadar si es necesario, aunque no son nadadores entusiastas como los caballos.
En zonas como India y Sudán, se les ha visto cruzar ríos o vadear tramos de agua relativamente profundos.
Tienen una flotabilidad decente y pueden mantener la cabeza fuera del agua gracias a su cuello largo.
➡️ Pero: no son animales acuáticos ni especializados en eso. Se prefería cruzar por vados (puntos bajos del río), o con balsas improvisadas si era necesario.
️ 2. ¿Y en Europa?
No era común ni estratégico usar camellos para cruzar ríos como medio habitual, pero sí se han documentado casos puntuales, sobre todo en campañas militares:
⚔️ Ejemplo histórico:
En la Edad Moderna, cuando ejércitos imperiales o musulmanes (como los otomanos) usaban camellos en sus campañas en los Balcanes, estos animales debían cruzar ríos como el Danubio o el Sava.
Hay registros (especialmente en crónicas otomanas) de que los camellos eran llevados a nado o por puentes flotantes, cruzando junto a mulas, caballos y tropas.
3. Métodos usados para cruzar ríos con camellos:
Vadear: cruzar a pie por zonas poco profundas, muy común.
Balsas o pontones: se subían los camellos con cuidado.
Nado guiado: en casos de emergencia, los camellos podían nadar atados con sogas, guiados por jinetes o desde la orilla.
¿Algún documento europeo lo menciona?
Algunos diarios de viaje del siglo XVIII (como los de diplomáticos o científicos) mencionan con asombro ver camellos cruzando ríos en regiones como Hungría o Polonia cuando iban con caravanas exóticas o ejércitos extranjeros.
En el ejército sueco del siglo XVII, como dijimos antes, hubo camellos traídos desde África, y aunque no se usaban para cruzar ríos en sí, tuvieron que hacerlo en algún punto durante las marchas.
El Google Translate me traduce, en polaco, al distribuidor ilegal como "ponton". Obviamente se trata de una acepción minoritaria y que tampoco he conseguido confirmar en diccionario alguno. En todo caso, no se si al "distribuidor ilegal" se le llama "ponton" por su capacidad para atravesar rios como los puentes o pontones o, por el contrario, al "ponton" se le asocia con el "distribuidor ilegal" por alguna extraña razón.
Se me ocurre que la única joroba del dromedario o las dos jorobas del distribuidor ilegal pueden tener cierta semejanza con los puentes y pontones, ya que un puente no deja de ser una protuberancia del terreno que permite cruzar el rio y en otros casos en los que un puente es más complejo y tiene varios arcos u ojos, se asemeja también al distribuidor ilegal con sus dos jorobas.
Podemos presumir que el clima europeo fue mucho más cálido en tiempos no demasiado lejanos, sin tener por ello que remitirnos al Pleistoceno ni mucho menos. En un momento determinado algo cambió. ¿La Gran Catástrofe? ¿Un cambio de polos?.
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1. Camellos en la prehistoria de Europa (sí, leíste bien)
Durante el Pleistoceno (hace entre 2,6 millones y 10.000 años), existieron especies de camélidos en Eurasia, descendientes de ancestros originarios de América del Norte.
No eran los camellos modernos (Camelus dromedarius o Camelus bactrianus), pero sí parientes lejanos. Algunos fósiles encontrados en Europa pertenecen a camellos extintos adaptados a climas más fríos.
Ejemplo: En lugares como Alemania y Hungría se han hallado restos de camellos prehistóricos, incluyendo posibles híbridos entre distribuidor ilegal bactriano y dromedario.
️ 2. Camellos en la Europa histórica
Durante el Imperio Romano, especialmente tras sus campañas en África y Asia, se importaron camellos para su uso como animales de carga o curiosidades exóticas.
En algunas regiones del Imperio (por ejemplo, la Península Ibérica, el sur de Italia, y los Balcanes), los romanos y bizantinos usaron camellos en caravanas y transporte.
También se han documentado camellos en la Europa medieval temprana, sobre todo en áreas con contactos musulmanes o bizantinos (como Al-Ándalus o Sicilia).
3. Edad Media y época religiondelamor
En Al-Ándalus (España religiondelamor), los camellos eran relativamente comunes, especialmente en el sur. Se usaban para transporte y en agricultura.
Incluso hasta el siglo XIX, había camellos en algunas partes del sur de España, especialmente en Canarias y Andalucía.
Dato curioso arqueológico:
En Tulln (Austria) se hallaron restos de un distribuidor ilegal romano en 2006. Estudios genéticos revelaron que era un híbrido entre dromedario y distribuidor ilegal bactriano. Se cree que fue traído por los romanos y vivió cerca de un campamento militar.
¿y en el Báltico?
1. ¿Camellos prehistóricos en el Báltico?
En el Pleistoceno tardío, algunas especies de camélidos extintos (como Paracamelus) habrían tenido una distribución bastante amplia en Eurasia, aunque su presencia en el Báltico como tal no está bien documentada.
Sin embargo, en zonas cercanas como Polonia y Alemania sí se han hallado restos fósiles de camélidos, lo que sugiere que, en condiciones climáticas más templadas, podrían haber llegado bastante al norte.
️ 2. ¿Camellos en la historia del Báltico?
❗¡Aquí viene lo curioso!
En el siglo XVII, durante la Guerra de los Treinta Años, hay registros que indican que el ejército sueco usó camellos en sus campañas… ¡incluyendo regiones del Báltico!
Se cree que estos camellos fueron traídos desde Oriente Medio o África del Norte como animales de carga o incluso para impresionar.
En museos como el de Kaliningrado (antigua Prusia Oriental), hay menciones a restos de camellos hallados en contextos militares históricos.
3. ¿Pruebas arqueológicas?
En 2006, en Tulln (Austria) se halló un distribuidor ilegal de época otomana o romana, como mencioné antes.
No hay aún un hallazgo directo de distribuidor ilegal en el Báltico moderno, pero sí documentación de crónicas militares, zoológicas y registros históricos que apuntan a su paso ocasional por la región, sobre todo en contextos bélicos o diplomáticos.
¿se usaban los camellos para atravesar los ríos en Europa?
1. ¿Pueden los camellos nadar o cruzar ríos?
Sí, los camellos pueden nadar si es necesario, aunque no son nadadores entusiastas como los caballos.
En zonas como India y Sudán, se les ha visto cruzar ríos o vadear tramos de agua relativamente profundos.
Tienen una flotabilidad decente y pueden mantener la cabeza fuera del agua gracias a su cuello largo.
➡️ Pero: no son animales acuáticos ni especializados en eso. Se prefería cruzar por vados (puntos bajos del río), o con balsas improvisadas si era necesario.
️ 2. ¿Y en Europa?
No era común ni estratégico usar camellos para cruzar ríos como medio habitual, pero sí se han documentado casos puntuales, sobre todo en campañas militares:
⚔️ Ejemplo histórico:
En la Edad Moderna, cuando ejércitos imperiales o musulmanes (como los otomanos) usaban camellos en sus campañas en los Balcanes, estos animales debían cruzar ríos como el Danubio o el Sava.
Hay registros (especialmente en crónicas otomanas) de que los camellos eran llevados a nado o por puentes flotantes, cruzando junto a mulas, caballos y tropas.
3. Métodos usados para cruzar ríos con camellos:
Vadear: cruzar a pie por zonas poco profundas, muy común.
Balsas o pontones: se subían los camellos con cuidado.
Nado guiado: en casos de emergencia, los camellos podían nadar atados con sogas, guiados por jinetes o desde la orilla.
¿Algún documento europeo lo menciona?
Algunos diarios de viaje del siglo XVIII (como los de diplomáticos o científicos) mencionan con asombro ver camellos cruzando ríos en regiones como Hungría o Polonia cuando iban con caravanas exóticas o ejércitos extranjeros.
En el ejército sueco del siglo XVII, como dijimos antes, hubo camellos traídos desde África, y aunque no se usaban para cruzar ríos en sí, tuvieron que hacerlo en algún punto durante las marchas.
El Google Translate me traduce, en polaco, al distribuidor ilegal como "ponton". Obviamente se trata de una acepción minoritaria y que tampoco he conseguido confirmar en diccionario alguno. En todo caso, no se si al "distribuidor ilegal" se le llama "ponton" por su capacidad para atravesar rios como los puentes o pontones o, por el contrario, al "ponton" se le asocia con el "distribuidor ilegal" por alguna extraña razón.
Se me ocurre que la única joroba del dromedario o las dos jorobas del distribuidor ilegal pueden tener cierta semejanza con los puentes y pontones, ya que un puente no deja de ser una protuberancia del terreno que permite cruzar el rio y en otros casos en los que un puente es más complejo y tiene varios arcos u ojos, se asemeja también al distribuidor ilegal con sus dos jorobas.
Podemos presumir que el clima europeo fue mucho más cálido en tiempos no demasiado lejanos, sin tener por ello que remitirnos al Pleistoceno ni mucho menos. En un momento determinado algo cambió. ¿La Gran Catástrofe? ¿Un cambio de polos?.
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Madmaxista
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лавр (lavr), en avar y baskir, tiene el significado de "laurel".
лаўр (laŭr), en bielorruso, es "laurel"
lovor, en bosnio, esloveno y serbocroata, es "laurel"
лавър (lavŭr), en búlgaro, es "laurel".
лавр (lavr), en checheno, mongol, osetio y kazajo, es "laurel".
laurbær, en danés y noruego, es "laurel"
loorber, en estonio, es "laurel"
laurier, en francés y holandés, es "laurel"
loureiro, en gallego, es "laurel"
En hindi, लॉरेल (lorel), es "laurel"
laurel, en inglés, es "laurel"
Luariul, en inuktut (esquimal), es "laurel"
ловор (lovor), en macedonio, es "laurel".
En pastún, لاریل (lareel), es "laurel"
En panyabi, لاورل (lawrl), es "laurel"
En persa, لورل (lorl)
laur, en polaco, es "laurel"
louro, en portugués, es "laurel"
лаурел (laurel), en tártaro, es "laurel".
En urdu, لاریل (laaril), es "laurel"
En yidish, לאָראַל (loral), es "laurel".
En fin, un poco extenso el preámbulo.
De aquí los vocablos castellanos LAUREL, LOOR, LABOR y ORLA. Todas ellas relacionadas con algún tipo de premio o condecoración, siendo "labor" la obra o trabajo por el que se distingue al premiado.
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Los orígenes del nombre "Louvre" son algo controvertidos. De acuerdo a la autoridad Grand Larousse encyclopédique, el nombre se deriva de una asociación con una caza del lobo den (a través del latín: lupus), apunta la wikipedia.
En nuestra perspectiva vendría a ser ·"El Museo del laurel", en el que se conservan las obras (labor) de los personajes ilustres (laureados).
En árabe, الغار (alghar), tiene el significado de "laurel".
Le pregunto a la IA:
¿Fué conocido el ALGARVE portugués en la antigüedad por su producción de laurel?
El clima mediterráneo del Algarve es propicio para el crecimiento del laurel, pero eso no quiere decir que haya sido una zona célebre por ello.
¿Se cultivaba el laurel?
Es probable que sí, pero más bien como parte del conjunto de plantas aromáticas y medicinales usadas domésticamente o en cultos religiosos.
Curiosamente, el nombre Algarve proviene del árabe "al-Gharb" (الغرب), que significa “el oeste”, porque era la parte occidental del dominio islámico en la península. Durante el periodo islámico (siglos VIII–XIII), la región sí fue rica en botánica, con jardines y cultivos introducidos desde el mundo árabe. Es posible que ahí también el laurel se haya cultivado, pero como parte de un mosaico de especies aromáticas.
Lo digo porque الغار alghar , en árabe, significa precisamente "laurel". Quizás el Algarve fuera una zona en la que se podía obtener de forma natural ramas de laurel.
efectivamente, en árabe الغار (al-ghār) significa "laurel", y no es descabellado pensar que esta coincidencia lingüística haya dejado alguna huella en toponimia o en la memoria del paisaje.
Pero lo interesante es que en otras palabras toponímicas de la región sí aparece la raíz "ghār", que puede tener varios significados en árabe dependiendo del contexto:
غار (ghār) = cueva (muy común en nombres geográficos).
غار / الغار (al-ghār) = también puede referirse al laurel, según el dialecto y el contexto botánico.
Es perfectamente posible que zonas concretas del Algarve fueran llamadas "al-ghār" o similares, en referencia a la abundancia natural del laurel silvestre, muy común en zonas húmedas, laderas y riberas mediterráneas.
Con el paso del tiempo y las transformaciones fonéticas, algunos nombres pudieron fosilizarse en topónimos híbridos árabe-romances.
Incluso si el nombre "Algarve" como tal no se refiere al laurel, es muy posible que árabes y bereberes que vivieron allí identificaran la zona con la presencia de laurel, y eso marcara la percepción cultural o económica del paisaje.
En el árabe botánico, el laurel puede llamarse:
غار (ghār)
ورق الغار (waraq al-ghār) = “hoja de laurel”
Y se mantiene en muchos dialectos modernos del Berebere y Oriente Medio.
¿Crece el laurel en las cuevas? (dado que al-ghar tiene el significado de "cueva" y "laurel")
No directamente dentro de las cuevas, pero sí:
En entornos húmedos, umbríos y frescos, como la entrada de cuevas, gargantas, riberas y laderas norte de montañas mediterráneas.
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лаўр (laŭr), en bielorruso, es "laurel"
lovor, en bosnio, esloveno y serbocroata, es "laurel"
лавър (lavŭr), en búlgaro, es "laurel".
лавр (lavr), en checheno, mongol, osetio y kazajo, es "laurel".
laurbær, en danés y noruego, es "laurel"
loorber, en estonio, es "laurel"
laurier, en francés y holandés, es "laurel"
loureiro, en gallego, es "laurel"
En hindi, लॉरेल (lorel), es "laurel"
laurel, en inglés, es "laurel"
Luariul, en inuktut (esquimal), es "laurel"
ловор (lovor), en macedonio, es "laurel".
En pastún, لاریل (lareel), es "laurel"
En panyabi, لاورل (lawrl), es "laurel"
En persa, لورل (lorl)
laur, en polaco, es "laurel"
louro, en portugués, es "laurel"
лаурел (laurel), en tártaro, es "laurel".
En urdu, لاریل (laaril), es "laurel"
En yidish, לאָראַל (loral), es "laurel".
En fin, un poco extenso el preámbulo.
De aquí los vocablos castellanos LAUREL, LOOR, LABOR y ORLA. Todas ellas relacionadas con algún tipo de premio o condecoración, siendo "labor" la obra o trabajo por el que se distingue al premiado.
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Los orígenes del nombre "Louvre" son algo controvertidos. De acuerdo a la autoridad Grand Larousse encyclopédique, el nombre se deriva de una asociación con una caza del lobo den (a través del latín: lupus), apunta la wikipedia.
En nuestra perspectiva vendría a ser ·"El Museo del laurel", en el que se conservan las obras (labor) de los personajes ilustres (laureados).
En árabe, الغار (alghar), tiene el significado de "laurel".
Le pregunto a la IA:
¿Fué conocido el ALGARVE portugués en la antigüedad por su producción de laurel?
El clima mediterráneo del Algarve es propicio para el crecimiento del laurel, pero eso no quiere decir que haya sido una zona célebre por ello.
¿Se cultivaba el laurel?
Es probable que sí, pero más bien como parte del conjunto de plantas aromáticas y medicinales usadas domésticamente o en cultos religiosos.
Curiosamente, el nombre Algarve proviene del árabe "al-Gharb" (الغرب), que significa “el oeste”, porque era la parte occidental del dominio islámico en la península. Durante el periodo islámico (siglos VIII–XIII), la región sí fue rica en botánica, con jardines y cultivos introducidos desde el mundo árabe. Es posible que ahí también el laurel se haya cultivado, pero como parte de un mosaico de especies aromáticas.
Lo digo porque الغار alghar , en árabe, significa precisamente "laurel". Quizás el Algarve fuera una zona en la que se podía obtener de forma natural ramas de laurel.
efectivamente, en árabe الغار (al-ghār) significa "laurel", y no es descabellado pensar que esta coincidencia lingüística haya dejado alguna huella en toponimia o en la memoria del paisaje.
Pero lo interesante es que en otras palabras toponímicas de la región sí aparece la raíz "ghār", que puede tener varios significados en árabe dependiendo del contexto:
غار (ghār) = cueva (muy común en nombres geográficos).
غار / الغار (al-ghār) = también puede referirse al laurel, según el dialecto y el contexto botánico.
Es perfectamente posible que zonas concretas del Algarve fueran llamadas "al-ghār" o similares, en referencia a la abundancia natural del laurel silvestre, muy común en zonas húmedas, laderas y riberas mediterráneas.
Con el paso del tiempo y las transformaciones fonéticas, algunos nombres pudieron fosilizarse en topónimos híbridos árabe-romances.
Incluso si el nombre "Algarve" como tal no se refiere al laurel, es muy posible que árabes y bereberes que vivieron allí identificaran la zona con la presencia de laurel, y eso marcara la percepción cultural o económica del paisaje.
En el árabe botánico, el laurel puede llamarse:
غار (ghār)
ورق الغار (waraq al-ghār) = “hoja de laurel”
Y se mantiene en muchos dialectos modernos del Berebere y Oriente Medio.
¿Crece el laurel en las cuevas? (dado que al-ghar tiene el significado de "cueva" y "laurel")
No directamente dentro de las cuevas, pero sí:
En entornos húmedos, umbríos y frescos, como la entrada de cuevas, gargantas, riberas y laderas norte de montañas mediterráneas.
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En hebreo, תְהִלָה (tehila) tiene el significado de "laurel".
De aquí el vocablo castellano TEQUILA.
Oficialmente, el "tequila" proviene de la palabra y en náhuatl: Tequila 'Lugar de trabajo/oficio', lit. 'Tequitl, trabajo u oficio; tlan, lugar' que hace referencia del trabajo específico de cortar plantas. La palabra tequio se refiere a la tarea de los hombres de campo.
Según la IA, en la elaboración del tequila no aparece en ningún momento el laurel. No obstante, no me quedo satisfecho y sigo indagando:
¿Antes de ser el tequila una bebida alcohólica, fue algo parecido a una infusión o una bebida digestiva?
Antes del tequila: el pulque
Antes de la llegada de los españoles y la introducción de la destilación en América, las culturas mesoamericanas ya fermentaban el aguamiel del agave para producir una bebida sagrada llamada:
Pulque (del náhuatl "octli")
Características:
Se elabora a partir del aguamiel (jugo dulce que se extrae del agave).
Es una bebida fermentada, no destilada.
Su contenido alcohólico es bajo (4–6%).
Se consumía en contextos rituales, religiosos o médicos.
A menudo se asociaba con lo divino y lo curativo (por ejemplo, en rituales dedicados a Mayáhuel, la diosa del maguey).
¿Y cuándo aparece el tequila?
El tequila como lo conocemos surge después de la Conquista, cuando los españoles introducen:
El proceso de destilación (inexistente en Mesoamérica antes del siglo XVI).
Técnicas similares a las del alambique árabe, posiblemente traídas de Filipinas o del Mediterráneo.
Con eso, el jugo cocido del agave azul comienza a destilarse, y con el tiempo, nace el vino mezcal (nombre genérico de las bebidas destiladas del agave), del cual el tequila es una variante regional y legalmente definida.
Estas preguntas tienen un objetivo. תְהִלָה (tehila), en hebreo, significa "laurel".
Pero… vamos a detenernos un momento en lo que acabas de decir:
"תְהִלָה (tehilá) significa laurel en hebreo."
En hebreo moderno y bíblico, תְּהִלָּה (tehilá) no se traduce literalmente como “laurel”, sino como:
✨ "alabanza", "elogio", "gloria", "cántico de alabanza"
Es la raíz de la palabra תהילים (Tehilim), es decir, el Libro de los Salmos — literalmente, "alabanzas".
¿Y hay constancia de que el "tequila" no alcohólico primitivo se usaba en ceremonias de alabanza, gloria o elogio?
Antes del tequila: el pulque ceremonial
Como mencionamos antes, el antecesor espiritual del tequila no era el tequila, sino el pulque, una bebida fermentada a base del aguamiel del agave. Y sí, hay constancia sólida de que el pulque:
✅ Se usaba en ceremonias religiosas, rituales de adoración y contextos sagrados.
En el mundo mexica (azteca):
El pulque estaba íntimamente asociado con lo sagrado.
Era consumido en festividades religiosas en honor a los dioses del maguey y de la fertilidad, como:
Mayáhuel — diosa del maguey.
Ometochtli — dios del pulque.
Patecatl — dios de la medicina y del pulque.
El consumo estaba restringido: lo tomaban ancianos, sacerdotes o participantes en rituales específicos.
Se ofrecía a los dioses como parte de ritos de agradecimiento, fertilidad, sanación y trascendencia.
Entonces, ¿podemos colegir que el "tequila" (pulque primitivo) podría tener relación con el "tehila" hebreo?
1. Pulque y su función ritual en Mesoamérica:
El pulque era una bebida fermentada del aguamiel del agave, y su consumo estaba estrictamente ligado a lo sagrado en las culturas mesoamericanas, especialmente los mexicas (aztecas). Se bebía en ceremonias religiosas en honor a los dioses, como Mayáhuel (diosa del maguey), Ometochtli (dios del pulque) y Patecatl (dios de la medicina y del pulque). El pulque no solo era una bebida ritual, sino que se consideraba una forma de contacto con lo divino, un medio de transformación espiritual.
3. El concepto de Tehilá en hebreo:
La palabra hebrea תְּהִלָּה (tehilá) significa "alabanza", "elogio", "gloria". En el contexto bíblico, tehilá se utiliza para describir cánticos de alabanza a Dios, especialmente en el Libro de los Salmos. De esta manera, el concepto de tehilá se conecta con lo sagrado y lo transcendental, tal como el pulque estaba asociado con lo divino en Mesoamérica.
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De aquí el vocablo castellano TEQUILA.
Oficialmente, el "tequila" proviene de la palabra y en náhuatl: Tequila 'Lugar de trabajo/oficio', lit. 'Tequitl, trabajo u oficio; tlan, lugar' que hace referencia del trabajo específico de cortar plantas. La palabra tequio se refiere a la tarea de los hombres de campo.
Según la IA, en la elaboración del tequila no aparece en ningún momento el laurel. No obstante, no me quedo satisfecho y sigo indagando:
¿Antes de ser el tequila una bebida alcohólica, fue algo parecido a una infusión o una bebida digestiva?
Antes del tequila: el pulque
Antes de la llegada de los españoles y la introducción de la destilación en América, las culturas mesoamericanas ya fermentaban el aguamiel del agave para producir una bebida sagrada llamada:
Pulque (del náhuatl "octli")
Características:
Se elabora a partir del aguamiel (jugo dulce que se extrae del agave).
Es una bebida fermentada, no destilada.
Su contenido alcohólico es bajo (4–6%).
Se consumía en contextos rituales, religiosos o médicos.
A menudo se asociaba con lo divino y lo curativo (por ejemplo, en rituales dedicados a Mayáhuel, la diosa del maguey).
¿Y cuándo aparece el tequila?
El tequila como lo conocemos surge después de la Conquista, cuando los españoles introducen:
El proceso de destilación (inexistente en Mesoamérica antes del siglo XVI).
Técnicas similares a las del alambique árabe, posiblemente traídas de Filipinas o del Mediterráneo.
Con eso, el jugo cocido del agave azul comienza a destilarse, y con el tiempo, nace el vino mezcal (nombre genérico de las bebidas destiladas del agave), del cual el tequila es una variante regional y legalmente definida.
Estas preguntas tienen un objetivo. תְהִלָה (tehila), en hebreo, significa "laurel".
Pero… vamos a detenernos un momento en lo que acabas de decir:
"תְהִלָה (tehilá) significa laurel en hebreo."
En hebreo moderno y bíblico, תְּהִלָּה (tehilá) no se traduce literalmente como “laurel”, sino como:
✨ "alabanza", "elogio", "gloria", "cántico de alabanza"
Es la raíz de la palabra תהילים (Tehilim), es decir, el Libro de los Salmos — literalmente, "alabanzas".
¿Y hay constancia de que el "tequila" no alcohólico primitivo se usaba en ceremonias de alabanza, gloria o elogio?
Antes del tequila: el pulque ceremonial
Como mencionamos antes, el antecesor espiritual del tequila no era el tequila, sino el pulque, una bebida fermentada a base del aguamiel del agave. Y sí, hay constancia sólida de que el pulque:
✅ Se usaba en ceremonias religiosas, rituales de adoración y contextos sagrados.
En el mundo mexica (azteca):
El pulque estaba íntimamente asociado con lo sagrado.
Era consumido en festividades religiosas en honor a los dioses del maguey y de la fertilidad, como:
Mayáhuel — diosa del maguey.
Ometochtli — dios del pulque.
Patecatl — dios de la medicina y del pulque.
El consumo estaba restringido: lo tomaban ancianos, sacerdotes o participantes en rituales específicos.
Se ofrecía a los dioses como parte de ritos de agradecimiento, fertilidad, sanación y trascendencia.
Entonces, ¿podemos colegir que el "tequila" (pulque primitivo) podría tener relación con el "tehila" hebreo?
1. Pulque y su función ritual en Mesoamérica:
El pulque era una bebida fermentada del aguamiel del agave, y su consumo estaba estrictamente ligado a lo sagrado en las culturas mesoamericanas, especialmente los mexicas (aztecas). Se bebía en ceremonias religiosas en honor a los dioses, como Mayáhuel (diosa del maguey), Ometochtli (dios del pulque) y Patecatl (dios de la medicina y del pulque). El pulque no solo era una bebida ritual, sino que se consideraba una forma de contacto con lo divino, un medio de transformación espiritual.
3. El concepto de Tehilá en hebreo:
La palabra hebrea תְּהִלָּה (tehilá) significa "alabanza", "elogio", "gloria". En el contexto bíblico, tehilá se utiliza para describir cánticos de alabanza a Dios, especialmente en el Libro de los Salmos. De esta manera, el concepto de tehilá se conecta con lo sagrado y lo transcendental, tal como el pulque estaba asociado con lo divino en Mesoamérica.
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Aquí entre otras muchas cosas menciona lo de chatti + alanes = catalanes.
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Andreu Marfull fue forero durante algún tiempo en el hilo de las Crónicas Fomenkianas.
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"camelod", en galés, tiene el significado de "distribuidor ilegal".
Vaya por delante que yo ignoraba el origen concreto de la leyenda artúrica de Camelot, pero viendo la semejanza entre esta y "camelod" le pregunto a la IA:
¿tiene la leyenda de Camelot su origen en Gales?
Arturo (o Arthur en galés antiguo) aparece primero en las tradiciones orales y algunos textos tempranos de Gales. El "Historia Brittonum" (siglo IX) menciona a Arturo como un líder guerrero britano luchando contra los sajones. También en los poemas galeses como el "Y Gododdin" o el "Mabinogion" (una recopilación medieval de cuentos galeses) hay ecos de un personaje heroico similar a Arturo.
Camelot, en cambio, no aparece en los textos galeses originales. El nombre "Camelot" surge en las obras del poeta francés Chrétien de Troyes en el siglo XII, en sus romances artúricos escritos en francés. Él fue quien inventó "Camelot" como la corte de Arturo, probablemente inspirándose en historias británicas pero añadiendo mucho de su propia imaginación.
Aun así, la idea de una corte gloriosa y mágica en torno a Arturo sí se intuye en los relatos galeses, aunque no con ese nombre. Algunos lugares en Gales como Caerleon (en el sur de Gales) fueron tradicionalmente identificados como posibles cortes de Arturo mucho antes de que se hablara de "Camelot".
Con todo, me sorprende que aquellos que husmean todavía hoy sobre Arturo y Camelot no hayan parado mientes en esta similitud léxica.
Inquiero a la IA sobre si había camellos en Inglaterra o, en su defecto, yacimientos en los que se han hallado huesos de este animal.
Uno de los hallazgos más destacados proviene de Greenwich Park, en Londres. Allí se encontraron restos dentales de distribuidor ilegal en un contexto romano, lo que indica que estos animales estaban presentes en la región durante ese período.
Además, se han identificado restos de camellos en otros sitios del Imperio Romano, como en Saintes (Francia), donde se descubrió un esqueleto casi completo de un distribuidor ilegal bactriano en un contexto urbano romano.
En Europa occidental, incluidos los hallazgos en Britania, predominan los restos de dromedarios (camellos de una sola joroba). Sin embargo, también se han encontrado restos de camellos bactrianos (dos jorobas) en algunas regiones, lo que sugiere que ambos tipos fueron introducidos en diferentes partes del imperio.
¿Hay en oriente alguna leyenda semejante a Camelot en la que se usaran camellos en lugar de caballos?
No existe un "Camelot" con camellos, pero sí hay sagas caballerescas donde los camellos son fundamentales para los viajes y la vida en el desierto.
En los combates heroicos, el caballo siempre mantiene su papel estelar en Oriente también.
La epopeya de Antar es quizá lo más parecido a una "Camelot árabe", aunque mucho más realista y nómada que mítica.
A estas alturas, contemplo la posibilidad de que la Saga Artúrica pudiera ser una cristianización de otras leyendas orientales en las que los camellos tuvieran un papel estelar en detrimento de los caballos. Una adaptación, en fin.
¿fue usado el término "distribuidor ilegal" en alguna parte como sinónimo de aventurero o comerciante?
Los comerciantes que viajaban con estas caravanas a menudo eran llamados "hombres de distribuidor ilegal" o "camelleros". Este término no solo se refería a los conductores de camellos, sino también a los comerciantes que recorrían grandes distancias a través de los desiertos y tierras lejanas.
En algunas culturas, la imagen del distribuidor ilegal se asocia con la resistencia y la capacidad de soportar largos viajes. Esto también se relaciona con el comerciante o aventurero que atraviesa terrenos duros y peligrosos para intercambiar productos.
El término "distribuidor ilegal" se puede haber usado de manera figurada para describir a personas que se embarcan en largas y difíciles travesías. En estos casos, el "distribuidor ilegal" no solo era el animal que transportaba mercancías, sino también un símbolo de perseverancia y adaptación a ambientes hostiles.
En árabe, el distribuidor ilegal tiene un lugar muy especial y es asociado con la sabiduría y la resistencia. Los comerciantes que recorrían el desierto en caravanas de camellos eran valientes y astutos, y a veces, el término "distribuidor ilegal" era utilizado de manera simbólica para referirse a alguien tenaz o resoluto.
Entonces, los integrantes de la saga de Camelot pudieron ser "camelleros" en el sentido de que arrostraron largos viajes y peligros.
Los caballeros de la Tabla Redonda, como Arturo, Lancelot, Gawain y Perceval, emprendieron largos viajes en busca de aventuras y misiones, como la búsqueda del Santo Grial o para enfrentar a dragones y otros peligros.
En muchas de sus aventuras, atravesaron paisajes inhóspitos, bosques oscuros, montañas o territorios desconocidos, enfrentándose a amenazas desconocidas, lo que los hace similares a los "camelleros" que atravesaban vastos desiertos en el mundo árabe y asiático.
¿No hay indicios de que la saga de Camelot tuviera un origen o antecedente oriental?
La idea de que la saga de Camelot y las leyendas artúricas puedan tener influencias árabes o antecedentes árabes es una teoría fascinante que algunos estudiosos han explorado, aunque la conexión directa entre Camelot y las leyendas árabes no es absolutamente concluyente. Sin embargo, hay varios indicios y paralelismos que podrían sugerir influencias mutuas entre las culturas europea y árabe medievales, especialmente en cuanto a la literatura caballeresca y el romanticismo de las cruzadas.
La idea del caballero, con su código de honor, valentía y lealtad, tiene paralelismos con narrativas literarias árabes, como las que aparecen en las historias de héroes beduinos como Antar ibn Shaddad (un guerrero-poeta de la Arabia preislámica).
En estos relatos, los héroes también se embarcan en búsquedas heroicas, enfrentándose a enemigos sobrenaturales y llevando consigo un código de honor similar al de los caballeros artúricos.
"El Cid", otra figura medieval española, también muestra influencias de los héroes árabes de las épicas de Oriente.
En las leyendas árabes y las historias de corte medievales, hay frecuentes menciones a búsquedas o quests, en las que los héroes enfrentan peligros y buscan objetos sagrados, como en la búsqueda del Santo Grial.
Un ejemplo sería "Las mil y una noches", en la que encontramos historias de aventuras épicas, héroes y misteriosos objetos sagrados, que podrían haber inspirado o influido en los romances artúricos que surgieron más tarde en Europa.
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Vaya por delante que yo ignoraba el origen concreto de la leyenda artúrica de Camelot, pero viendo la semejanza entre esta y "camelod" le pregunto a la IA:
¿tiene la leyenda de Camelot su origen en Gales?
Arturo (o Arthur en galés antiguo) aparece primero en las tradiciones orales y algunos textos tempranos de Gales. El "Historia Brittonum" (siglo IX) menciona a Arturo como un líder guerrero britano luchando contra los sajones. También en los poemas galeses como el "Y Gododdin" o el "Mabinogion" (una recopilación medieval de cuentos galeses) hay ecos de un personaje heroico similar a Arturo.
Camelot, en cambio, no aparece en los textos galeses originales. El nombre "Camelot" surge en las obras del poeta francés Chrétien de Troyes en el siglo XII, en sus romances artúricos escritos en francés. Él fue quien inventó "Camelot" como la corte de Arturo, probablemente inspirándose en historias británicas pero añadiendo mucho de su propia imaginación.
Aun así, la idea de una corte gloriosa y mágica en torno a Arturo sí se intuye en los relatos galeses, aunque no con ese nombre. Algunos lugares en Gales como Caerleon (en el sur de Gales) fueron tradicionalmente identificados como posibles cortes de Arturo mucho antes de que se hablara de "Camelot".
Con todo, me sorprende que aquellos que husmean todavía hoy sobre Arturo y Camelot no hayan parado mientes en esta similitud léxica.
Inquiero a la IA sobre si había camellos en Inglaterra o, en su defecto, yacimientos en los que se han hallado huesos de este animal.
Uno de los hallazgos más destacados proviene de Greenwich Park, en Londres. Allí se encontraron restos dentales de distribuidor ilegal en un contexto romano, lo que indica que estos animales estaban presentes en la región durante ese período.
Además, se han identificado restos de camellos en otros sitios del Imperio Romano, como en Saintes (Francia), donde se descubrió un esqueleto casi completo de un distribuidor ilegal bactriano en un contexto urbano romano.
En Europa occidental, incluidos los hallazgos en Britania, predominan los restos de dromedarios (camellos de una sola joroba). Sin embargo, también se han encontrado restos de camellos bactrianos (dos jorobas) en algunas regiones, lo que sugiere que ambos tipos fueron introducidos en diferentes partes del imperio.
¿Hay en oriente alguna leyenda semejante a Camelot en la que se usaran camellos en lugar de caballos?
No existe un "Camelot" con camellos, pero sí hay sagas caballerescas donde los camellos son fundamentales para los viajes y la vida en el desierto.
En los combates heroicos, el caballo siempre mantiene su papel estelar en Oriente también.
La epopeya de Antar es quizá lo más parecido a una "Camelot árabe", aunque mucho más realista y nómada que mítica.
A estas alturas, contemplo la posibilidad de que la Saga Artúrica pudiera ser una cristianización de otras leyendas orientales en las que los camellos tuvieran un papel estelar en detrimento de los caballos. Una adaptación, en fin.
¿fue usado el término "distribuidor ilegal" en alguna parte como sinónimo de aventurero o comerciante?
Los comerciantes que viajaban con estas caravanas a menudo eran llamados "hombres de distribuidor ilegal" o "camelleros". Este término no solo se refería a los conductores de camellos, sino también a los comerciantes que recorrían grandes distancias a través de los desiertos y tierras lejanas.
En algunas culturas, la imagen del distribuidor ilegal se asocia con la resistencia y la capacidad de soportar largos viajes. Esto también se relaciona con el comerciante o aventurero que atraviesa terrenos duros y peligrosos para intercambiar productos.
El término "distribuidor ilegal" se puede haber usado de manera figurada para describir a personas que se embarcan en largas y difíciles travesías. En estos casos, el "distribuidor ilegal" no solo era el animal que transportaba mercancías, sino también un símbolo de perseverancia y adaptación a ambientes hostiles.
En árabe, el distribuidor ilegal tiene un lugar muy especial y es asociado con la sabiduría y la resistencia. Los comerciantes que recorrían el desierto en caravanas de camellos eran valientes y astutos, y a veces, el término "distribuidor ilegal" era utilizado de manera simbólica para referirse a alguien tenaz o resoluto.
Entonces, los integrantes de la saga de Camelot pudieron ser "camelleros" en el sentido de que arrostraron largos viajes y peligros.
Los caballeros de la Tabla Redonda, como Arturo, Lancelot, Gawain y Perceval, emprendieron largos viajes en busca de aventuras y misiones, como la búsqueda del Santo Grial o para enfrentar a dragones y otros peligros.
En muchas de sus aventuras, atravesaron paisajes inhóspitos, bosques oscuros, montañas o territorios desconocidos, enfrentándose a amenazas desconocidas, lo que los hace similares a los "camelleros" que atravesaban vastos desiertos en el mundo árabe y asiático.
¿No hay indicios de que la saga de Camelot tuviera un origen o antecedente oriental?
La idea de que la saga de Camelot y las leyendas artúricas puedan tener influencias árabes o antecedentes árabes es una teoría fascinante que algunos estudiosos han explorado, aunque la conexión directa entre Camelot y las leyendas árabes no es absolutamente concluyente. Sin embargo, hay varios indicios y paralelismos que podrían sugerir influencias mutuas entre las culturas europea y árabe medievales, especialmente en cuanto a la literatura caballeresca y el romanticismo de las cruzadas.
La idea del caballero, con su código de honor, valentía y lealtad, tiene paralelismos con narrativas literarias árabes, como las que aparecen en las historias de héroes beduinos como Antar ibn Shaddad (un guerrero-poeta de la Arabia preislámica).
En estos relatos, los héroes también se embarcan en búsquedas heroicas, enfrentándose a enemigos sobrenaturales y llevando consigo un código de honor similar al de los caballeros artúricos.
"El Cid", otra figura medieval española, también muestra influencias de los héroes árabes de las épicas de Oriente.
En las leyendas árabes y las historias de corte medievales, hay frecuentes menciones a búsquedas o quests, en las que los héroes enfrentan peligros y buscan objetos sagrados, como en la búsqueda del Santo Grial.
Un ejemplo sería "Las mil y una noches", en la que encontramos historias de aventuras épicas, héroes y misteriosos objetos sagrados, que podrían haber inspirado o influido en los romances artúricos que surgieron más tarde en Europa.
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Madmaxista
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Grial - Wikipedia, la enciclopedia libre
La búsqueda del Santo Grial es algo recurrente en la Saga de Arturo y Camelot. No hay una etimología clara y precisa acerca del Grial.
Sin embargo quiero llamar la atención sobre el siguiente asunto:
calix, en latín, significa "copa".
A mi me sorprende la semejanza entre CALIZ y CALIFA.
¿No sería el "caliz" la copa especialmente reservada a un Califa?
Todo encaja. El Grial es la copa reservada a Jesucristo, representante de Dios, al igual que el Caliz tiene el mismo propósito en lo referente al Califa, el representante y sucesor de Mahoma.
¿disponían los Califas de una copa especial reservada para ellos?
Aunque no existe una mención explícita de una "copa especial" reservada únicamente para los califas, es muy probable que los califas tuvieran recipientes exclusivos para ellos, tanto como símbolo de su poder y estatus, como por la necesidad de mostrar el lujo y la autoridad en sus banquetes y ceremonias.
Además, los califas, rodeados de riquezas y opulencia, habrían tenido acceso a objetos de gran valor artístico y material, como copas de oro, plata o cristal, que eran elementos destacados de la corte religiondelamor.
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En hindi, ऊंट (oont), tiene el significado de "distribuidor ilegal".
Hay una localidad levantina que podría estar relacionada con el "oont" hindú.
Nos referimos a ONTENIENTE.
Sería algo parecido a "que tiene camellos" o "lugar para adquirir o reponer camellos".
Veamos lo que nos dice la IA:
¿Hubo en Onteniente un centro en el que se guardaban "camellos" o, en su defecto "caballos"?
Como ya mencionamos antes, camellos no son parte de la fauna autóctona de la región. Aunque durante la época de la conquista musulmana en la Península Ibérica (siglos VIII-XIII), los camellos fueron introducidos en algunas partes del sur de España, Onteniente no es conocida por ser un lugar donde se hayan utilizado camellos específicamente.
Durante la época medieval, el uso de camellos se limitaba más al sur de la Península, especialmente en zonas como Al-Andalus, donde se utilizaron como animales de carga en caravanas comerciales y para facilitar los viajes a través de los desiertos.
Por lo tanto, no parece haber un centro histórico en Onteniente relacionado con la guardia de camellos.
En tiempos posteriores, especialmente en la Edad Moderna y en el Renacimiento, Onteniente fue un lugar clave para la cría de caballos y otros animales de granja. Incluso hoy en día, la región alrededor de Onteniente tiene una tradición hípica importante, especialmente en lo que respecta a la cría de caballos para la doma y otras actividades ecuestres.
¿Y en el lago Ontario, "camellos" o "caballos"?
No se sabe de camellos nativos en la región del Lago Ontario, ni en tiempos precolombinos ni durante los períodos coloniales.
En cuanto a caballos, la situación es muy diferente:
Los caballos fueron introducidos en América por los conquistadores españoles en el siglo XVI. Hernán Cortés y otros exploradores llevaron caballos a lo que hoy es México y, de ahí, los caballos se diseminaron por el continente.
Caballos en el Lago Ontario: En la región de Ontario, los caballos llegaron poco después de la llegada de los europeos. Los pueblos indígenas en el área de Ontario no tenían caballos antes de la llegada de los colonizadores, pero después de la introducción de estos animales, se convirtieron en una parte importante de la cultura y el transporte tanto para los colonos europeos como para los pueblos indígenas.
La zona del Lago Ontario, especialmente alrededor de Toronto (la ciudad más grande de Ontario), se convirtió rápidamente en un importante centro comercial en la época colonial. Los caballos eran cruciales para el transporte y el trabajo agrícola.
Además de ser utilizados por los colonos europeos, los caballos también se usaron para la agricultura, el transporte y la guerra durante la Revolución Americana y la guerra de 1812, donde las fuerzas británicas (en el área de Ontario) y los colonos usaban caballos para movilidad y cargas.
En resumen, ambas zonas (Onteniente y Ontario) han usado pródigamente el caballo en su economía. Lo que me hace suponer que, antes de esto, los camellos pudieron ocupar la primacía. No en vano la etimología contiene el "oont" (distribuidor ilegal, en hindi).
Te voy a hacer partícipe de una curiosidad: "oont", en hindi, significa "distribuidor ilegal". Por otra parte, en inglés "ant" significa "hormiga". Ambos animales tienen la peculiaridad de que caminan en caravanas, unos detras de otros. Incluso el vocablo "anterior" contiene el "ant", es decir, el que va delante.
El hecho de que en inglés tengamos la palabra "ant" (hormiga) y en hindi "oont" (distribuidor ilegal), y ambos animales se muevan en líneas ordenadas, puede ser solo una coincidencia interesante, pero en términos lingüísticos y etimológicos, hay algunos puntos que podrían ser considerados:
Tanto hormigas como camellos tienen una estructura social basada en el trabajo en equipo. Las hormigas siguen a la que va al frente, y los camellos, como mencionas, caminan en caravanas. El hecho de que el término "ant" se use para referirse a un insecto que sigue a otros en línea, mientras que "anterior" también alude al que está adelante, subraya esa idea de seguir un camino o un líder en un movimiento organizado.
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Madmaxista
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żokra, en maltés, tiene el significado de "ombligo".
Nos dicen en el link que está relacionada con el árabe "zukra", un odre pequeño o un instrumento de viento semejante al oboe.
De aquí la castellana SUEGRA.
La "suegra" no es otra cosa que el "ombligo" que une al esposo o la esposa con su progenitora, es decir, con la generación anterior de la cual desciende el esposo o la esposa.
Hay otras palabras semejantes a suegra, por citar algunas:
- sogra, en catalán.
- suocera, en italiano.
- świekra, en polaco.
- socrus, en latín.
Pero estas no son el origen, ya que comparten el concepto "progenitora del esposo o esposa", pero no explicitan el porqué se denominan así. En cambio, el vocablo maltés es anterior, ya que representa el concepto "ombligo" el cual sí que explicita el concepto "suegra". "Suegra" es aquella que estuvo unida por el cordón umbilical al esposo o a la esposa.
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¿hay alguna leyenda que relacione al filósofo Sócrates con el "ombligo"?
Conexión entre Sócrates, el ombligo y el Oráculo de Delfos:
El Omphalos de Delfos: En el santuario de Apolo en Delfos, había una piedra llamada omphalos, que representaba el centro (u "ombligo") del mundo. Según la mitología, Zeus soltó dos águilas desde extremos opuestos del mundo y éstas se encontraron en Delfos, marcándolo como el punto central del cosmos.
La relación con Sócrates: Sócrates es mencionado en la tradición ligada al oráculo porque un amigo suyo, Querefonte, fue al oráculo y preguntó si existía alguien más sabio que Sócrates. La Pitia (sacerdotisa del oráculo) respondió que nadie era más sabio que él.
La progenitora de Sócrates, Fenareta, era comadrona. Ella, pues, entendía de "ombligos" y el propio Sócrates comparaba la labor de su progenitora con la suya propia: ayudar a parir. En un caso, niños, en el otro "ideas". Lo que él llamaba la "mayéutica".
3. Sócrates y el amor (una conexión tangencial con el ombligo)
En una fuente, se menciona una interpretación mitológica del amor atribuida a Sócrates en el Banquete de Platón. Según este relato, los humanos originalmente eran seres dobles unidos por el ombligo, divididos por Zeus como castigo, lo que lleva a las almas a buscar su "otra mitad" a través del amor. Esta historia, narrada por Aristófanes en el diálogo, no es una enseñanza directa de Sócrates, pero él participa en la discusión. Aquí, el ombligo aparece como un símbolo de conexión perdida y búsqueda de unidad, lo cual podría resonar con la idea de "zokra" como un punto de unión.
¿Y si el "azúcar" fuera un concepto heredado del "ombligo" (zokra)?
Veamos lo que dice la IA:
1. Caña de azúcar:
En la antigüedad, especialmente durante la época medieval y el Renacimiento, la caña de azúcar se utilizaba como fuente principal de azúcar. La caña de azúcar es una planta cuya savias o jugos se extraen y se procesan para producir azúcar. Algunas civilizaciones, como los árabes, ya estaban familiarizadas con este proceso desde la Edad Media.
Uso de la caña: No se solía consumir en forma de pole o cristales como ahora, sino que se usaban bloques o trozos de caña como fuente de endulzante.
En algunas culturas, se podría haber usado un cigarrillo de hierba o tubo (hecho de caña de azúcar o metal) para aspirar o administrar el azúcar, o bien se utilizaban cañas de azúcar como parte de la ceremonia o el servicio de alimentos y bebidas.
¿dónde está el concepto que une al "ombligo" con el "azúcar"?
Es evidente: en la "caña" de la que se extraía el azúcar. Una "caña" que se asemeja al "ombligo o cordón umbilical".
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Nos dicen en el link que está relacionada con el árabe "zukra", un odre pequeño o un instrumento de viento semejante al oboe.
De aquí la castellana SUEGRA.
La "suegra" no es otra cosa que el "ombligo" que une al esposo o la esposa con su progenitora, es decir, con la generación anterior de la cual desciende el esposo o la esposa.
Hay otras palabras semejantes a suegra, por citar algunas:
- sogra, en catalán.
- suocera, en italiano.
- świekra, en polaco.
- socrus, en latín.
Pero estas no son el origen, ya que comparten el concepto "progenitora del esposo o esposa", pero no explicitan el porqué se denominan así. En cambio, el vocablo maltés es anterior, ya que representa el concepto "ombligo" el cual sí que explicita el concepto "suegra". "Suegra" es aquella que estuvo unida por el cordón umbilical al esposo o a la esposa.
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¿hay alguna leyenda que relacione al filósofo Sócrates con el "ombligo"?
Conexión entre Sócrates, el ombligo y el Oráculo de Delfos:
El Omphalos de Delfos: En el santuario de Apolo en Delfos, había una piedra llamada omphalos, que representaba el centro (u "ombligo") del mundo. Según la mitología, Zeus soltó dos águilas desde extremos opuestos del mundo y éstas se encontraron en Delfos, marcándolo como el punto central del cosmos.
La relación con Sócrates: Sócrates es mencionado en la tradición ligada al oráculo porque un amigo suyo, Querefonte, fue al oráculo y preguntó si existía alguien más sabio que Sócrates. La Pitia (sacerdotisa del oráculo) respondió que nadie era más sabio que él.
La progenitora de Sócrates, Fenareta, era comadrona. Ella, pues, entendía de "ombligos" y el propio Sócrates comparaba la labor de su progenitora con la suya propia: ayudar a parir. En un caso, niños, en el otro "ideas". Lo que él llamaba la "mayéutica".
3. Sócrates y el amor (una conexión tangencial con el ombligo)
En una fuente, se menciona una interpretación mitológica del amor atribuida a Sócrates en el Banquete de Platón. Según este relato, los humanos originalmente eran seres dobles unidos por el ombligo, divididos por Zeus como castigo, lo que lleva a las almas a buscar su "otra mitad" a través del amor. Esta historia, narrada por Aristófanes en el diálogo, no es una enseñanza directa de Sócrates, pero él participa en la discusión. Aquí, el ombligo aparece como un símbolo de conexión perdida y búsqueda de unidad, lo cual podría resonar con la idea de "zokra" como un punto de unión.
¿Y si el "azúcar" fuera un concepto heredado del "ombligo" (zokra)?
Veamos lo que dice la IA:
1. Caña de azúcar:
En la antigüedad, especialmente durante la época medieval y el Renacimiento, la caña de azúcar se utilizaba como fuente principal de azúcar. La caña de azúcar es una planta cuya savias o jugos se extraen y se procesan para producir azúcar. Algunas civilizaciones, como los árabes, ya estaban familiarizadas con este proceso desde la Edad Media.
Uso de la caña: No se solía consumir en forma de pole o cristales como ahora, sino que se usaban bloques o trozos de caña como fuente de endulzante.
En algunas culturas, se podría haber usado un cigarrillo de hierba o tubo (hecho de caña de azúcar o metal) para aspirar o administrar el azúcar, o bien se utilizaban cañas de azúcar como parte de la ceremonia o el servicio de alimentos y bebidas.
¿dónde está el concepto que une al "ombligo" con el "azúcar"?
Es evidente: en la "caña" de la que se extraía el azúcar. Una "caña" que se asemeja al "ombligo o cordón umbilical".
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Madmaxista
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Аԥсыбаҩ (Aṕsybaò), en abjasio, tiene el significado de "ataúd".
De aquí la castellana ÁBSIDE.
Le pregunto a la IA:
¿que semejanzas existen entre el ábside como elemento arquitectónico y un ataúd?
1. Función como espacio de contención o clausura
Ábside: Es una parte cerrada de una iglesia, típicamente semicircular o poligonal, situada en el extremo del templo. Suele albergar el altar y tiene un carácter sagrado y reservado.
Ataúd: También es un espacio cerrado, destinado a contener el cuerpo de una persona fallecida. Tiene una función ritual y simbólica importante en el paso a la otra vida.
→ Semejanza: Ambos son espacios delimitados y simbólicamente cargados, relacionados con lo sagrado, lo final y lo trascendente.
2. Asociación con la gloria y lo trascendente
Ábsides medievales eran considerados umbrales entre lo terrenal y lo divino. Allí se realizaban ritos religiosos, se veneraban reliquias de santos (que muchas veces estaban enterrados en criptas bajo el ábside).
El ataúd es literalmente el receptáculo final del cuerpo humano, y también se encuentra cargado de simbolismo espiritual sobre el tránsito entre la vida y la gloria.
→ Semejanza: Ambos pueden funcionar como puentes simbólicos entre este mundo y el más allá.
La IA me sugiere investigar si hay algún vínculo cultural entre arquitectura religiosa y prácticas funerarias en el Cáucaso o en la tradición ortodoxa, dado que Abjasia pertenece a la zona. Así que continúa:
️ Ábsides y espacios funerarios
Las iglesias ortodoxas del Cáucaso, como la Catedral de Pitsunda en Abjasia, presentan ábsides semicirculares que no solo albergan el altar, sino que también están vinculados a prácticas funerarias. En muchas de estas iglesias, se encuentran criptas o sepulcros bajo el ábside, donde se enterraban figuras eclesiásticas o nobles. Por ejemplo, la Catedral de Svetitskhoveli en Georgia es conocida por ser el lugar de sepultura de varios reyes georgianos, con tumbas ubicadas frente al altar.
⚰️ Rituales funerarios ortodoxos
En la tradición ortodoxa, los funerales están impregnados de simbolismo. El cuerpo del difunto se viste con ropas litúrgicas y se coloca en un ataúd, que a menudo se sitúa frente al iconostasio o en el ábside durante el servicio fúnebre. Este acto simboliza la transición del alma hacia la vida eterna. Además, se realizan servicios conmemorativos en días específicos tras el fallecimiento, como el tercero, noveno y cuadragésimo día, así como en aniversarios, para orar por el alma del difunto.
Según la etimología oficial "ábside" proviene del latín absis, del griego apsis (ἁψίς), que significa arco, bóveda o curvatura. Pero, como siempre sucede, no tienen explicación en dichos idiomas. Usando el origen abjasio comprendemos que el "ábside" es una especie de "ataúd" amplificado donde tienen lugar los ritos funerarios y de enterramiento. Cosa que también sucede en las iglesias católicas en nuestros presentes días.
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De aquí la castellana ÁBSIDE.
Le pregunto a la IA:
¿que semejanzas existen entre el ábside como elemento arquitectónico y un ataúd?
1. Función como espacio de contención o clausura
Ábside: Es una parte cerrada de una iglesia, típicamente semicircular o poligonal, situada en el extremo del templo. Suele albergar el altar y tiene un carácter sagrado y reservado.
Ataúd: También es un espacio cerrado, destinado a contener el cuerpo de una persona fallecida. Tiene una función ritual y simbólica importante en el paso a la otra vida.
→ Semejanza: Ambos son espacios delimitados y simbólicamente cargados, relacionados con lo sagrado, lo final y lo trascendente.
2. Asociación con la gloria y lo trascendente
Ábsides medievales eran considerados umbrales entre lo terrenal y lo divino. Allí se realizaban ritos religiosos, se veneraban reliquias de santos (que muchas veces estaban enterrados en criptas bajo el ábside).
El ataúd es literalmente el receptáculo final del cuerpo humano, y también se encuentra cargado de simbolismo espiritual sobre el tránsito entre la vida y la gloria.
→ Semejanza: Ambos pueden funcionar como puentes simbólicos entre este mundo y el más allá.
La IA me sugiere investigar si hay algún vínculo cultural entre arquitectura religiosa y prácticas funerarias en el Cáucaso o en la tradición ortodoxa, dado que Abjasia pertenece a la zona. Así que continúa:
️ Ábsides y espacios funerarios
Las iglesias ortodoxas del Cáucaso, como la Catedral de Pitsunda en Abjasia, presentan ábsides semicirculares que no solo albergan el altar, sino que también están vinculados a prácticas funerarias. En muchas de estas iglesias, se encuentran criptas o sepulcros bajo el ábside, donde se enterraban figuras eclesiásticas o nobles. Por ejemplo, la Catedral de Svetitskhoveli en Georgia es conocida por ser el lugar de sepultura de varios reyes georgianos, con tumbas ubicadas frente al altar.
⚰️ Rituales funerarios ortodoxos
En la tradición ortodoxa, los funerales están impregnados de simbolismo. El cuerpo del difunto se viste con ropas litúrgicas y se coloca en un ataúd, que a menudo se sitúa frente al iconostasio o en el ábside durante el servicio fúnebre. Este acto simboliza la transición del alma hacia la vida eterna. Además, se realizan servicios conmemorativos en días específicos tras el fallecimiento, como el tercero, noveno y cuadragésimo día, así como en aniversarios, para orar por el alma del difunto.
Según la etimología oficial "ábside" proviene del latín absis, del griego apsis (ἁψίς), que significa arco, bóveda o curvatura. Pero, como siempre sucede, no tienen explicación en dichos idiomas. Usando el origen abjasio comprendemos que el "ábside" es una especie de "ataúd" amplificado donde tienen lugar los ritos funerarios y de enterramiento. Cosa que también sucede en las iglesias católicas en nuestros presentes días.
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¿Quienes son los "RUSOS"?
En la mayor parte de los idiomas conocidos, el "ruso" es llamado "russian", "ruski" o equivalentes.
Sin embargo hay algunas diferencias dignas de ser analizadas.
Por ejemplo:
orosz, en húngaro, tiene el significado de "ruso".
Аурысшәа (Aurysšəa), en abjasio, es "ruso".
ГӀурус мацӀ (Ⱨurus maⱬ ), en avar, es "ruso".
оьрсийн мотт (örsiyn mott), en checheno, es "ruso".
errusiera, en euskera, es "ruso"
орыс (oris), en kazajo, es "ruso"
oрусча (Orusça), en kirguis, es "ruso".
орос (oros), en mongol, es "ruso".
уырыссаг (uyryssag), en osetio, equivale a "ruso".
Arusi, en tamazight (bereber), es "ruso".
Pareciera que en estos idiomas citados, algunos de ellos minoritarios, hubiera vestigios de la existencia de una vocal antes del "ruso", comúnmente aceptado en los principales diccionarios.
Esto nos conduce a una primera equivalencia:
BORUSSIA es el nombre latino de PRUSIA.
En la actualidad resuena en nuestros oídos debido a dos importantes equipos de fútbol alemanes: Mönchengladbach y Dortmund.
¿Son Prusia (Borussia) y Rusia la misma cosa? ¿Lo fueron en el pasado inmediato?
Existe un vocablo que parece determinarlo así.
horse, en inglés, tiene el significado de "caballo".
Pero "horse" es "hor(o)se", es decir, "ruso". Como el "orosz" de los húngaros.
¿es plausible afirmar que toda la franja norte europea, tanto del este como del oeste, se hallara ocupada por "jinetes" (horse)? En tal caso, los "prusianos" y los "rusos" serían diferentes denominaciones posteriores de una especie de campamentos militares ocupados por hombres a caballo quienes tendrían el control del territorio.
¿Eran estos campamentos citados las misteriosas "fortaleza-estrella" que se encuentran en gran parte de estos territorios y sobre cuyo origen pesa un inquietante silencio?
Estas fortalezas, bastiones o baluartes en forma de estrella fueron la base de las futuras ciudades.
Rusos y españoles presentan un conjunto de historias parecidas.
España debe su nombre a los "ispán" o "sipahi", los "hispanos". El Rey de España era "el rey de las Españas" (en plural).
Rusia, según lo anterior, derivaría de los jinetes (Horse, Hor(o)se), los "orosz", los "rusos", guerreros a caballo. El Zar de Rusia es el "zar de todas las Rusias" (en plural).
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En la mayor parte de los idiomas conocidos, el "ruso" es llamado "russian", "ruski" o equivalentes.
Sin embargo hay algunas diferencias dignas de ser analizadas.
Por ejemplo:
orosz, en húngaro, tiene el significado de "ruso".
Аурысшәа (Aurysšəa), en abjasio, es "ruso".
ГӀурус мацӀ (Ⱨurus maⱬ ), en avar, es "ruso".
оьрсийн мотт (örsiyn mott), en checheno, es "ruso".
errusiera, en euskera, es "ruso"
орыс (oris), en kazajo, es "ruso"
oрусча (Orusça), en kirguis, es "ruso".
орос (oros), en mongol, es "ruso".
уырыссаг (uyryssag), en osetio, equivale a "ruso".
Arusi, en tamazight (bereber), es "ruso".
Pareciera que en estos idiomas citados, algunos de ellos minoritarios, hubiera vestigios de la existencia de una vocal antes del "ruso", comúnmente aceptado en los principales diccionarios.
Esto nos conduce a una primera equivalencia:
BORUSSIA es el nombre latino de PRUSIA.
En la actualidad resuena en nuestros oídos debido a dos importantes equipos de fútbol alemanes: Mönchengladbach y Dortmund.
¿Son Prusia (Borussia) y Rusia la misma cosa? ¿Lo fueron en el pasado inmediato?
Existe un vocablo que parece determinarlo así.
horse, en inglés, tiene el significado de "caballo".
Pero "horse" es "hor(o)se", es decir, "ruso". Como el "orosz" de los húngaros.
¿es plausible afirmar que toda la franja norte europea, tanto del este como del oeste, se hallara ocupada por "jinetes" (horse)? En tal caso, los "prusianos" y los "rusos" serían diferentes denominaciones posteriores de una especie de campamentos militares ocupados por hombres a caballo quienes tendrían el control del territorio.
¿Eran estos campamentos citados las misteriosas "fortaleza-estrella" que se encuentran en gran parte de estos territorios y sobre cuyo origen pesa un inquietante silencio?
Estas fortalezas, bastiones o baluartes en forma de estrella fueron la base de las futuras ciudades.
Rusos y españoles presentan un conjunto de historias parecidas.
España debe su nombre a los "ispán" o "sipahi", los "hispanos". El Rey de España era "el rey de las Españas" (en plural).
Rusia, según lo anterior, derivaría de los jinetes (Horse, Hor(o)se), los "orosz", los "rusos", guerreros a caballo. El Zar de Rusia es el "zar de todas las Rusias" (en plural).
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La creación de las naciones es reciente. Y la idea de las razas humanas no me convence. Cuando se creó la historia de las naciones se tendió a considerar que cada pueblo había ocupado los territorios de cada nación desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, tanto en el norte europeo como en el sur, las gentes que lo habitaban tenían mas cosas en común que diferencias entre ellos. Con las guerras y el comercio todo se hizo más uniforme.
En el caso de Prusia y Rusia, los que terminaron instalándose en territorio de Prusia se les llamó prusianos, y a los que se aposentaron en territorio de la nación rusa, se les llamó rusos. Hasta entonces eran ciudadanos de una ciudad cualquiera que obedecía a tal o cual familia real, pasando muchas veces por herencia o conquista de un monarca a otro.
En el campo no digamos. Allí nadie era prusiano o ruso. Era de su pueblo, de su tierra y siempre había vivido allí. Luego le dijeron que formaba parte de esta u otra nación, sin preguntarle su opinión.
Además, la historia creada por las élites les convenció de que siempre habían pertenecido a ella y que tenían mucho en común con los habitantes de otras comarcas. La educación, en las escuelas, tuvo mucho que ver en esto, claro.
En el caso de Prusia y Rusia, los que terminaron instalándose en territorio de Prusia se les llamó prusianos, y a los que se aposentaron en territorio de la nación rusa, se les llamó rusos. Hasta entonces eran ciudadanos de una ciudad cualquiera que obedecía a tal o cual familia real, pasando muchas veces por herencia o conquista de un monarca a otro.
En el campo no digamos. Allí nadie era prusiano o ruso. Era de su pueblo, de su tierra y siempre había vivido allí. Luego le dijeron que formaba parte de esta u otra nación, sin preguntarle su opinión.
Además, la historia creada por las élites les convenció de que siempre habían pertenecido a ella y que tenían mucho en común con los habitantes de otras comarcas. La educación, en las escuelas, tuvo mucho que ver en esto, claro.
alfarroba
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Y desde tiempos muy antiguos se viajaba de una punta de Europa a otra y debia de haber buenas comunicaciones, alojamientos y seguridad en los viajes.
Esta mujer vino de los Carpatos hasta España para casarse:
Esta mujer vino de los Carpatos hasta España para casarse:
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Madmaxista
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¿QUIENES SON LOS "RUSOS"? (2)
vene keel, en estonio, tiene el significado de "ruso".
venäjäksi, en finlandés, es "ruso"
krieviski, en letón, es "ruso".
Es decir, los "vanas". vocablo que, en los lenguajes del Báltico, equivale a "viejo, antiguo".
vanha, en finlandés, es "viejo, anciano".
bana, en sueco, es "camino, posta, trayecto".
Quizás los "rusos" fueran los "antiguos" jinetes que guardaban los caminos y cobraban por utilizarlos, algo por otra parte muy común en cualquier cultura.
En cuanto a los "krieviski", nos dice el wiktionary:
Del anterior *kreiv- , de la raíz eslava *kriv- , que tiene el mismo origen que el letón kreiss ( « izquierda » ) ( qv ). En un principio, este era el nombre de una tribu báltica que vivía en la zona cercana a Pskov, una zona también habitada por muchos eslavos (ancestros de los rusos actuales), que también eran llamados «kriviči» ( antiguo eslavo oriental кривичи ( kriviči ) ). Por lo tanto, los antiguos letones (inicialmente latgalianos) usaban el nombre *kreivi > krievi para referirse no solo a la tribu báltica vecina, sino también a sus vecinos eslavos, y más tarde lo generalizaron a todos los rusos.
En cualquier caso parece que el apelativo de "ruso" responde a los "caballos, jinetes" (horse, en inglés, ross, en alemán) quienes probablemente controlaban el territorio por sí mismos o por mandato de otros. Esto era muy común. Quienes tuvieron la ocurrencia de construir los caminos debieron cobrar un peaje por transitarlos.
Otras observaciones:
ursus, en latín, es "oso".
Pero "ursus" es lo mismo que "orosz" y otras semejantes. Además el "oso" es el animal que define por antonomasia al país llamado Rusia.
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En la provincia de Huesca, en la ciudad de Jaca, existe el culto a una santa de plena reminiscencia con los "orosz" y de la que ya hemos hablado en anteriores ocasiones.
La tradición dice que Orosia era hija de los reyes de Bohemia que vino a Aragón para casarse con el conde aragonés Fortún Jiménez -en otros lugares aparece como Garcés-, de conformidad lo dispuesto por el papa Adriano II., nos confirma la wikipedia.
Bohemia se encuentra en Chequia, por lo que no es descartable que estemos hablando de una princesa "rusa" (orosz).
es.wikipedia.org
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Finalmente, vamos a terminar con una referencia a HORUS, el Halcón, el dios de la mitología egipcia.
Aparentemente no tiene nada que ver con los "caballos" o los "jinetes", aunque es conocido que los sultanes otomanos contrataban tropas eslavas con mucha frecuencia.
No he conseguido hallar, a través de la IA, rastro alguno que pueda llevarnos a pensar que el dios Horus de la cultura egipcia tenga algún tipo de relación con los "rusos" (orosz).
Aunque es cierto que, en ocasiones, el dios eslavo Perún se transforma en un águila o un cuervo, sin olvidar que "перо" (pero), en ruso, significa "pluma".
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vene keel, en estonio, tiene el significado de "ruso".
venäjäksi, en finlandés, es "ruso"
krieviski, en letón, es "ruso".
Es decir, los "vanas". vocablo que, en los lenguajes del Báltico, equivale a "viejo, antiguo".
vanha, en finlandés, es "viejo, anciano".
bana, en sueco, es "camino, posta, trayecto".
Quizás los "rusos" fueran los "antiguos" jinetes que guardaban los caminos y cobraban por utilizarlos, algo por otra parte muy común en cualquier cultura.
En cuanto a los "krieviski", nos dice el wiktionary:
Del anterior *kreiv- , de la raíz eslava *kriv- , que tiene el mismo origen que el letón kreiss ( « izquierda » ) ( qv ). En un principio, este era el nombre de una tribu báltica que vivía en la zona cercana a Pskov, una zona también habitada por muchos eslavos (ancestros de los rusos actuales), que también eran llamados «kriviči» ( antiguo eslavo oriental кривичи ( kriviči ) ). Por lo tanto, los antiguos letones (inicialmente latgalianos) usaban el nombre *kreivi > krievi para referirse no solo a la tribu báltica vecina, sino también a sus vecinos eslavos, y más tarde lo generalizaron a todos los rusos.
En cualquier caso parece que el apelativo de "ruso" responde a los "caballos, jinetes" (horse, en inglés, ross, en alemán) quienes probablemente controlaban el territorio por sí mismos o por mandato de otros. Esto era muy común. Quienes tuvieron la ocurrencia de construir los caminos debieron cobrar un peaje por transitarlos.
Otras observaciones:
ursus, en latín, es "oso".
Pero "ursus" es lo mismo que "orosz" y otras semejantes. Además el "oso" es el animal que define por antonomasia al país llamado Rusia.
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En la provincia de Huesca, en la ciudad de Jaca, existe el culto a una santa de plena reminiscencia con los "orosz" y de la que ya hemos hablado en anteriores ocasiones.
La tradición dice que Orosia era hija de los reyes de Bohemia que vino a Aragón para casarse con el conde aragonés Fortún Jiménez -en otros lugares aparece como Garcés-, de conformidad lo dispuesto por el papa Adriano II., nos confirma la wikipedia.
Bohemia se encuentra en Chequia, por lo que no es descartable que estemos hablando de una princesa "rusa" (orosz).
Orosia - Wikipedia, la enciclopedia libre
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Finalmente, vamos a terminar con una referencia a HORUS, el Halcón, el dios de la mitología egipcia.
Aparentemente no tiene nada que ver con los "caballos" o los "jinetes", aunque es conocido que los sultanes otomanos contrataban tropas eslavas con mucha frecuencia.
No he conseguido hallar, a través de la IA, rastro alguno que pueda llevarnos a pensar que el dios Horus de la cultura egipcia tenga algún tipo de relación con los "rusos" (orosz).
Aunque es cierto que, en ocasiones, el dios eslavo Perún se transforma en un águila o un cuervo, sin olvidar que "перо" (pero), en ruso, significa "pluma".
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alfarroba
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Rus es una localidad y municipio español situado en la parte septentrional de la comarca de La Loma, en la provincia de Jaén
El escudo de armas adoptado por el ayuntamiento muestra la Orden de la Banda, en recuerdo de don Alvar Sánchez de Rus
El oratorio rupestre de Valdecanales, también llamado hipogeo de Valdecanales, es un eremitorio o cenobio de origen visigodo situado en el municipio de Rus, en la provincia de Jaén, a unos 7 km del municipio de Rus (Jaén)
Su construcción está fechada entre los siglos VI y VII d.C. y se trata del único conjunto de hipogeos visigóticos en el sur de España.
El movimiento eremítico cristiano se origina en Oriente a partir de finales de los siglos III y principios del IV, y se expande por todo el imperio romano.
Haghartsin Monastery Armenia
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Antigua Basílica Cristiana (Iglesia Copta) en el complejo del templo de Dendera, Egipto
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El escudo de armas adoptado por el ayuntamiento muestra la Orden de la Banda, en recuerdo de don Alvar Sánchez de Rus
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La Orden de la Banda llegó a convertirse en elemento clave del discurso político y emblemático de la dinastía Trastámara.
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La Orden de las Damas de la Banda fue una orden creada por Juan I de Castilla en 1387 con el fin de honrar la memoria de las mujeres de Palencia que a principios de aquel año defendieron la ciudad del ataque de Juan de Gante, duque de Lancaster, obligando a las tropas inglesas a abandonar el sitio.(adjunto visible para usuarios registrados)
El oratorio rupestre de Valdecanales, también llamado hipogeo de Valdecanales, es un eremitorio o cenobio de origen visigodo situado en el municipio de Rus, en la provincia de Jaén, a unos 7 km del municipio de Rus (Jaén)
Su construcción está fechada entre los siglos VI y VII d.C. y se trata del único conjunto de hipogeos visigóticos en el sur de España.
El movimiento eremítico cristiano se origina en Oriente a partir de finales de los siglos III y principios del IV, y se expande por todo el imperio romano.
Haghartsin Monastery Armenia
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Antigua Basílica Cristiana (Iglesia Copta) en el complejo del templo de Dendera, Egipto
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shteg, en albanés, tiene el significado de "camino".
sti, en danés y noruego, es "camino".
stopa, en eslovaco, es "camino"
steza, en esloveno, es "camino"
stig, en sueco, es "camino"
Del eslovaco "stopa" derivaría la inglesa STOP, una orden de detenerse en un "camino".
Las otras señaladas guardan relación con el topónimo de la Laguna Estigia, el "camino" que conducía al Hades en la mitología griega.
(adjunto visible para usuarios registrados)
Me informa la IA:
Etimología de "Estigia" / "Stýx"
El nombre Στύξ (Stýx) deriva del verbo griego στυγέω (stygeō), que significa:
reprobar profundamente
abominar
sentir aversión o repulsión intensa
Por lo tanto, Stýx se puede traducir literalmente como "la aborrecida" o "la detestada".
Bueno, tengamos en cuenta que la IA no puede ir en contra de su propia programación. Lo cierto es que la misma raíz en los otros idiomas significa "camino".
Entonces, ¿a qué puede deberse el sentido de "repruebo" presente en el griego clásico? Veamos:
ад (ad), en ruso, tiene el significado de "infierno".
Hate, en inglés, significa "repruebo".
Igual que la castellana REPRUEBO (Repruebo).
Relacionada con el HADES griego, el "infierno" en la cultura griega.
Por tanto, estamos una vez más ante la confirmación de que el supuesto griego clásico se ha formado en base a vocablos que ya existían en otros idiomas del entorno.
Lo mismo sucede con la etimología de STOP y la castellana ESTOPA.
Me dice la IA:
Etimología de "estopa"
Proviene del latín vulgar stuppa, que a su vez viene del latín clásico stuppa, con el mismo significado: hilaza, fibra bastarda del lino o cáñamo.
El término latino stuppa proviene del griego antiguo στυππή (styppē), que significa:
fibra de lino o cáñamo áspera
también se usaba para mechas (como en lámparas de aceite) o vendajes.
Intentando conciliar los conceptos de STOP y ESTOPA me dispongo a interrogar a la IA sobre el particular:
¿La planta de la que se obtiene la "estopa" se encontraba de forma natural en los caminos?
No, la planta que da la estopa no crecía típicamente de forma silvestre en los caminos.
Pero sí se encontraba en entornos rurales, zonas agrícolas, y en ocasiones cerca de caminos, como parte del paisaje campesino donde se cultivaba, procesaba o descartaba.
Y la inglesa STOP significa "parar, detenerse", algo muy relacionado con "camino".
Etimología de "stop" (inglés)
Proviene del inglés antiguo "stoppian", que ya significaba obstruir, cerrar, bloquear.
Posiblemente de origen germánico: compare con el neerlandés stoppen y el alemán stopfen (taponar, obstruir).
Estas, a su vez, podrían estar relacionadas con una raíz protoindoeuropea (s)teb(h)-, que tiene significados como detener, empujar, pararse.
Ah, vaya, ya hemos encontrado la semejanza entre STOP y STOPA.
El concepto "obstruir, bloquear, cerrar" está también presente en la ESTOPA castellana. Suele ser usada por los fontaneros para taponar las vías de escape del agua y hace que desaparezcan esos molestos goteos.
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Y ya que estamos en franca tertulia con la IA, vuelvo a preguntarle:
¿cual es la etimología oficial de "mochila"?
Hipótesis principales
1. Caló → español:
Caló: mochila o muchila = saco, bolsa.
El caló es una lengua mixta (romance + romaní), y muchas palabras han entrado al español desde ahí, especialmente en el léxico informal.
2. Posible origen vasco:
Algunos lingüistas han sugerido una relación con el vasco:
Vasco: motxila = mochila (forma moderna, pero se ha propuesto una raíz motx- con sentido de bulto o carga).
Sin embargo, esto puede ser una forma reintroducida desde el castellano moderno, no una fuente original.
En fin.
Hay algunas palabras que lo explican perfectamente:
En persa, مسلک (moslak) es "camino".
En persa, مسیر (mosir) es "camino"
En turco, meslek, equivale a "camino".
De aquí la castellana MOCHILA.
Bolsa de lona o de otro material resistente que, provista de correas para ser cargada a la espalda, sirve para llevar provisiones o equipos en excursiones, expediciones, viajes, etcétera.
Es decir, para ser llevada en los "caminos".
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sti, en danés y noruego, es "camino".
stopa, en eslovaco, es "camino"
steza, en esloveno, es "camino"
stig, en sueco, es "camino"
Del eslovaco "stopa" derivaría la inglesa STOP, una orden de detenerse en un "camino".
Las otras señaladas guardan relación con el topónimo de la Laguna Estigia, el "camino" que conducía al Hades en la mitología griega.
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Me informa la IA:
Etimología de "Estigia" / "Stýx"
El nombre Στύξ (Stýx) deriva del verbo griego στυγέω (stygeō), que significa:
reprobar profundamente
abominar
sentir aversión o repulsión intensa
Por lo tanto, Stýx se puede traducir literalmente como "la aborrecida" o "la detestada".
Bueno, tengamos en cuenta que la IA no puede ir en contra de su propia programación. Lo cierto es que la misma raíz en los otros idiomas significa "camino".
Entonces, ¿a qué puede deberse el sentido de "repruebo" presente en el griego clásico? Veamos:
ад (ad), en ruso, tiene el significado de "infierno".
Hate, en inglés, significa "repruebo".
Igual que la castellana REPRUEBO (Repruebo).
Relacionada con el HADES griego, el "infierno" en la cultura griega.
Por tanto, estamos una vez más ante la confirmación de que el supuesto griego clásico se ha formado en base a vocablos que ya existían en otros idiomas del entorno.
Lo mismo sucede con la etimología de STOP y la castellana ESTOPA.
Me dice la IA:
Etimología de "estopa"
Proviene del latín vulgar stuppa, que a su vez viene del latín clásico stuppa, con el mismo significado: hilaza, fibra bastarda del lino o cáñamo.
El término latino stuppa proviene del griego antiguo στυππή (styppē), que significa:
fibra de lino o cáñamo áspera
también se usaba para mechas (como en lámparas de aceite) o vendajes.
Intentando conciliar los conceptos de STOP y ESTOPA me dispongo a interrogar a la IA sobre el particular:
¿La planta de la que se obtiene la "estopa" se encontraba de forma natural en los caminos?
No, la planta que da la estopa no crecía típicamente de forma silvestre en los caminos.
Pero sí se encontraba en entornos rurales, zonas agrícolas, y en ocasiones cerca de caminos, como parte del paisaje campesino donde se cultivaba, procesaba o descartaba.
Y la inglesa STOP significa "parar, detenerse", algo muy relacionado con "camino".
Etimología de "stop" (inglés)
Proviene del inglés antiguo "stoppian", que ya significaba obstruir, cerrar, bloquear.
Posiblemente de origen germánico: compare con el neerlandés stoppen y el alemán stopfen (taponar, obstruir).
Estas, a su vez, podrían estar relacionadas con una raíz protoindoeuropea (s)teb(h)-, que tiene significados como detener, empujar, pararse.
Ah, vaya, ya hemos encontrado la semejanza entre STOP y STOPA.
El concepto "obstruir, bloquear, cerrar" está también presente en la ESTOPA castellana. Suele ser usada por los fontaneros para taponar las vías de escape del agua y hace que desaparezcan esos molestos goteos.
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Y ya que estamos en franca tertulia con la IA, vuelvo a preguntarle:
¿cual es la etimología oficial de "mochila"?
Hipótesis principales
1. Caló → español:
Caló: mochila o muchila = saco, bolsa.
El caló es una lengua mixta (romance + romaní), y muchas palabras han entrado al español desde ahí, especialmente en el léxico informal.
2. Posible origen vasco:
Algunos lingüistas han sugerido una relación con el vasco:
Vasco: motxila = mochila (forma moderna, pero se ha propuesto una raíz motx- con sentido de bulto o carga).
Sin embargo, esto puede ser una forma reintroducida desde el castellano moderno, no una fuente original.
En fin.
Hay algunas palabras que lo explican perfectamente:
En persa, مسلک (moslak) es "camino".
En persa, مسیر (mosir) es "camino"
En turco, meslek, equivale a "camino".
De aquí la castellana MOCHILA.
Bolsa de lona o de otro material resistente que, provista de correas para ser cargada a la espalda, sirve para llevar provisiones o equipos en excursiones, expediciones, viajes, etcétera.
Es decir, para ser llevada en los "caminos".
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otro parmenides
Madmaxista
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Vimos en el anterior post:
stig, en sueco, significa "camino".
De aquí la castellana ESTIGMA.
Una marca, semejante a un camino, alargada, que dejaba en la piel un latigazo, pongamos por caso.
stopa, en eslovaco, significa "camino"
De aquí la castellana […].
En puridad, los "hombres que pululaban por los caminos". Probablemente los campesinos que encontraban en el campo durante los trayectos en diligencias.
Añadiremos:
rrugë, en albanés, significa "camino".
De aquí la castellana ARRUGA.
Una arruga es semejante a un "camino" que se produce en la piel o en la ropa.
mënyrë, en albanés, significa "camino".
De aquí las castellanas MENHIR y MANERA.
Me dice la IA:
La palabra “menhir” proviene del bretón (una lengua celta de Bretaña, Francia):
“men” = piedra
“hir” = larga
→ menhir = “piedra larga”
Sin embargo, en el este europeo "kamen" es "piedra". De ahí las castellanas CEMENTERIO y CEMENTO.
hir, en albanés, significa, entre otras cosas, "gracia, beneficio, bondad".
Fíjense, además, su proximidad a la castellana IR, la cual tiene mucho que ver con los "caminos".
Aunque algunos menhires podrían haber servido como puntos de referencia o hitos visuales, no se han encontrado pruebas concluyentes de que su función principal fuera marcar caminos como los entendemos hoy.
En contextos posteriores (como en la época romana), sí se usaban hitos o mojones para marcar calzadas, pero eso es distinto de los menhires megalíticos prehistóricos.
En mi opinión, los "menhires" señalaban los caminos adecuados para llegar a una determinada localidad. Encontrar un menhir en el trayecto venía a significar que ibas por la ruta correcta (al igual que el ingles "way", significa "camino" y "manera", en resumen "ir por el camino correcto" o "es la manera correcta").
La HO da a los menhires un carácter de ritual, religioso o, incluso, como puntos de referencia astronómico.
Vaya por delante que no creo que la historia humana haya dispuesto de un tiempo tan prolongado de permanencia en este mundo. Su historia es mucho más corta. Esto quiere decir que los menhires y el uso de los mismos se hallan mucho más cercanos a nuestro tiempo de lo que se quiere reconocer.
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Weg, en aleman, significa "camino".
Weg, en holandés, es "camino"
väg, en sueco, es "camino"
De aquí la castellana VEGA.
Los caminos que bordean los ríos.
También podríamos añadir a la inglesa BAG o "bolso", un artículo, al igual que la "mochila", muy necesario en los viajes, en el "camino".
(tariq) طريق , en árabe y otros, significa "camino".
Nos han contado que GIBRALTAR deriva de Ŷabal Tāriq (جبل طارق), uno de los líderes de la supuesta oleada turística musulmana a España. Es decir, "la montaña de Tarik".
Sin embargo, si "tarik" es "camino", habremos de modificarlo como "el camino a la montaña".
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stig, en sueco, significa "camino".
De aquí la castellana ESTIGMA.
Una marca, semejante a un camino, alargada, que dejaba en la piel un latigazo, pongamos por caso.
stopa, en eslovaco, significa "camino"
De aquí la castellana […].
En puridad, los "hombres que pululaban por los caminos". Probablemente los campesinos que encontraban en el campo durante los trayectos en diligencias.
Añadiremos:
rrugë, en albanés, significa "camino".
De aquí la castellana ARRUGA.
Una arruga es semejante a un "camino" que se produce en la piel o en la ropa.
mënyrë, en albanés, significa "camino".
De aquí las castellanas MENHIR y MANERA.
Me dice la IA:
La palabra “menhir” proviene del bretón (una lengua celta de Bretaña, Francia):
“men” = piedra
“hir” = larga
→ menhir = “piedra larga”
Sin embargo, en el este europeo "kamen" es "piedra". De ahí las castellanas CEMENTERIO y CEMENTO.
hir, en albanés, significa, entre otras cosas, "gracia, beneficio, bondad".
Fíjense, además, su proximidad a la castellana IR, la cual tiene mucho que ver con los "caminos".
Aunque algunos menhires podrían haber servido como puntos de referencia o hitos visuales, no se han encontrado pruebas concluyentes de que su función principal fuera marcar caminos como los entendemos hoy.
En contextos posteriores (como en la época romana), sí se usaban hitos o mojones para marcar calzadas, pero eso es distinto de los menhires megalíticos prehistóricos.
En mi opinión, los "menhires" señalaban los caminos adecuados para llegar a una determinada localidad. Encontrar un menhir en el trayecto venía a significar que ibas por la ruta correcta (al igual que el ingles "way", significa "camino" y "manera", en resumen "ir por el camino correcto" o "es la manera correcta").
La HO da a los menhires un carácter de ritual, religioso o, incluso, como puntos de referencia astronómico.
Vaya por delante que no creo que la historia humana haya dispuesto de un tiempo tan prolongado de permanencia en este mundo. Su historia es mucho más corta. Esto quiere decir que los menhires y el uso de los mismos se hallan mucho más cercanos a nuestro tiempo de lo que se quiere reconocer.
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Weg, en aleman, significa "camino".
Weg, en holandés, es "camino"
väg, en sueco, es "camino"
De aquí la castellana VEGA.
Los caminos que bordean los ríos.
También podríamos añadir a la inglesa BAG o "bolso", un artículo, al igual que la "mochila", muy necesario en los viajes, en el "camino".
(tariq) طريق , en árabe y otros, significa "camino".
Nos han contado que GIBRALTAR deriva de Ŷabal Tāriq (جبل طارق), uno de los líderes de la supuesta oleada turística musulmana a España. Es decir, "la montaña de Tarik".
Sin embargo, si "tarik" es "camino", habremos de modificarlo como "el camino a la montaña".
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alfarroba
Himbersor
Los Mojones del Reino, situados en el término municipal de Beniel, Región de Murcia, son unos monolitos de piedra caliza tallados en forma de pirámide sobre una base cúbica. Se trata de un monumento de carácter civil. Fueron colocados en 1304 para delimitar la frontera entre las coronas de Castilla y Aragón.
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Un […] es una señal permanente, generalmente monolitos de piedra, que se ponía para fijar los linderos de fincas, heredades, términos y fronteras, o en despoblado para que sirva de guía. Servían para señalar la confrontación de dos términos o jurisdicciones.
Los Mojones del Reino - Wikipedia, la enciclopedia libre
otro parmenides
Madmaxista
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Pues lo más lógico es que los "menhires" sean una especie de mojones más primitivos, aunque no tanto como señala la HO, porque no llevamos demasiado tiempo en la Tierra. Luego nos cuentan cosas poco creíbles como que arrastraban esas piedras desde numerosos kilómetros.