Resumen del debate: Teoría: esto es el infierno

La tesis de que la vida es el infierno no necesita demonios​

El infierno no tiene cuernos ni cadenas. Tiene ciudades, hospitales, familias, guerras, trabajos, enfermedades, amor, placer y muerte, y nadie recuerda haber llegado hasta aquí. La teoría de que esto es el infierno —y no un vestíbulo de espera— no es nueva para todos: en el debate hay quien cuenta que la ha pensado «muchísimas veces» y que, al parecer, muchos lo piensan. Shakespeare ya lo dejó escrito en La tempestad, recuerda un participante: «El infierno está vacío y todos los demonios están aquí».

El olvido como parte de la condena​

Si esto es un castigo, la amnesia no sería un fallo del sistema: sería el sistema. Nacer sin recuerdos de una existencia anterior encaja con una condena que se renueva sola. Cuerpos que envejecen, tiempo que arranca lo que se ama y una memoria que arranca en blanco cada vez.

El mecanismo va más lejos. La felicidad, en ese esquema, no es un premio sino un multiplicador del dolor: sirve para medir con precisión lo que después se pierde. Y si se conserva, la costumbre hace el resto: deja de saborearse y empuja a buscar más. El desarrollo completo de esa cadena —la esperanza como correa, la muerte como posible reinicio sin memoria de las vidas anteriores— ocupa buena parte del planteamiento original y no se despacha en dos líneas.

La objeción llega rápido: no recordar haber llegado no aporta nada, porque ninguna teoría de la existencia se entrega con recibo de entrada. Un correctivo irónico, con nota numérica incluida, resume la réplica.

¿Quién diseñaría un mundo así? El argumento del universo indiferente​

Aquí el razonamiento da un giro teológico incómodo. Si la vida es un valle de lágrimas, se comporta exactamente como cabría esperar de un universo arbitrario, imperfecto e indiferente al ser humano. Es decir: como si no hubiera nadie detrás del mostrador.

En el debate, la sospecha se lanza sin anestesia contra quienes predican un diseñador perfecto, amoroso y todopoderoso: el encaje entre tanto sufrimiento y la ausencia de diseño resulta, se argumenta, demasiado perfecto para ser casualidad. Y se reprocha a los creyentes que pidan pruebas de que Dios no existe.

La tradición budista entra en la conversación como precedente peliagudo. Su meta no es el paraíso, sino cortar la reencarnación: para dejar de sufrir hay que dejar de desear, y para dejar de desear hay que dejar de volver.

Simulación, cárcel o experimento: no todo es Dios o evolución​

El binomio clásico se queda corto, según otro participante: simulación, prisión, experimento o infierno le parecen más probables que un creador chapucero o que la evolución explique las condiciones del desastre. Es la crítica más útil del lote: si solo hay dos casillas, el marco está mal puesto.

El problema es el de siempre. Cuanto más explica una hipótesis, menos se puede contrastar.

El contraargumento de los que están a gusto​

Frente al pesimismo metafísico, la resistencia más simple es la experiencia directa: hay quien responde que está a gusto y no soporta el calor, así que algo no cuadra. Otro reparto del mapa: la vida terrenal es paraíso para unos e infierno para otros, y de eso, dice otro participante, no le cabe duda.

En el extremo más ruidoso aparece una descalificación hacia un colectivo religioso, ajena al razonamiento y que este artículo no reproduce. Y aparece el humor: la parodia del salmo que convierte a un demonio babilónico en pastor.

El análisis se atasca justo aquí. La hipótesis del infierno terrenal absorbe la falta de pruebas como prueba adicional y deja la muerte como puerta que nadie puede abrir para verificar. Sirve para pensar el sufrimiento. No sirve para decidir nada.