Resumen del debate: Jesús Maestro sobre Rusia

Jesús Maestro y la estepa: por qué el alma rusa no es la alternativa​

¿De verdad hace falta elegir entre la farsa anglogermánica y el misticismo eslavo? Esa es la trampa que se tiende cuando uno impugna el relato occidental y, en vez de quedarse con la razón crítica, busca un altar exótico donde arrodillarse. El análisis materialista de la historia no reparte bandos salvíficos: lo que hay son formaciones políticas concretas, instituciones imperiales y mitologías que deben ser trituradas sin contemplaciones. El texto que ha reavivado la discusión sostiene que Rusia no es ningún remanso de racionalidad frente a la bancarrota moral de Occidente, sino un imperio continental edificado sobre una anomalía histórica: la fusión del absolutismo autocrático con la teología mística bizantina.

La escolástica que Rusia nunca tuvo​

El argumento central es de historia comparada. El cristianismo ortodoxo no conoció la revolución escolástica que en el ámbito católico —con Santo Tomás, la Escuela de Salamanca o el redescubrimiento de Aristóteles— construyó los andamios del derecho civil, la disputa dialéctica y el pensamiento científico secular. Mientras la Roma hispánica y mediterránea formalizaba tratados jurídicos, fundaba universidades y cartografiaba el planeta con precisión empírica, la ortodoxia oriental se quedó fosilizada en el hesicasmo, la contemplación estática de los iconos y la búsqueda de la «luz increada». Es una teología apofática que renuncia al razonamiento demostrativo para instalarse en una experiencia nebulosa de sumisión.

A eso se suma el vicio de origen de su estructura política: el cesaropapismo. En el mundo ortodoxo jamás existió una verdadera dialéctica de contrapeso entre el poder terrenal y la esfera civil o religiosa. La Iglesia rusa fue, desde Iván el Terrible hasta los Romanov, y lo sigue siendo con el patriarcado moscovita, un departamento administrativo del poder central, una capellanía castrense encargada de santificar los decretos del autócrata de turno a cambio de privilegios corporativos.

Dostoievski como síntoma, no como guía​

El repaso literario es implacable. Dostoievski tiene una potencia fuera de duda: sus novelas no presentan personajes planos, sino ideas personificadas que se despedazan en el fango de San Petersburgo. Ahora bien, la solución ideológica que propone es de un reaccionarismo asfixiante: tras mostrar la podredumbre del ser humano, no propone la ley, el fortalecimiento de las instituciones o el progreso técnico; propone arrojarse a los pies del siervo analfabeto y abrazar a Cristo con lágrimas en los ojos. Es el eslavofilismo llevado al paroxismo, el mito del «alma rusa», esa dushá que no es más que un artefacto literario para justificar la inercia y el atraso cívico.

Con Tolstói el juicio no es más benévolo: un aristócrata con mala conciencia que terminó disfrazándose de mujik, renegando del arte civilizado y fundando una secta de pacifismo vegetariano y moralismo evangélico que no resiste el menor choque contra la realidad de un Estado. Un imperio no se defiende con sermones dominicales ni poniendo la otra mejilla frente a las bayonetas enemigas.

El coloso entre Europa y la Tercera Roma​

Rusia ha sido siempre un coloso geopolítico desgarrado por una contradicción irresoluble: o imita a Europa para no ser conquistada, como intentó Pedro el Grande a golpes de hacha, o se repliega en su mesianismo convenciéndose de que es la «Tercera Roma» destinada a redimir a una humanidad corrompida. El experimento soviético fue el único momento en que rompieron con el misticismo clerical para levantar una maquinaria titánica basada en la técnica y la industria pesada, pero en cuanto el armazón institucional colapsó bajo el peso de su propia burocracia, los mismos burócratas volvieron corriendo a los templos dorados a encender velas.

La conclusión del planteamiento es que si el modelo anglosajón reduce la existencia al saqueo mercantil y el mundo germánico camufla su pulsión telúrica bajo una técnica formidable, el universo ruso exige entregar la libertad de juicio a cambio de un trance místico y de una bota militar sobre la nuca. La única tradición que enseña a un hombre a mantenerse en pie, con la cabeza despejada y la espada ceñida sin necesidad de dioses protectores ni patrias celestiales, es la razón crítica clásica.

El matiz que rompe la equidistancia​

No todo el mundo compra el marco. Hay quien sostiene que, si el sino es reconstituir el Imperio romano y lo griego es nuestro Oriente, los eslavos son bárbaros helenizados que deben estar al lado o ligeramente por debajo, no enfrente: las disputas entre ortodoxos y católicos serían trifulcas medievales de tipo local, no una catástrofe interreligiosa como la que se plantea contra la Europa protestante o el islam. Otros apuntan que la Rusia de Dostoievski arrastraba una relación jurídica con la propiedad de la tierra más ineficiente que las Doce Tablas romanas, y que esa escasez de pequeños propietarios explica el desarraigo y la falta histórica de autonomía del individuo. Y hay quien recuerda que el propio Dostoievski ridiculizó en Los hermanos Karamazov a los starets y a la religiosidad absurda de sus seguidores: el autor no era un ingenuo devoto, sino un joven que había pasado por el círculo de Petrashevski y sabía lo que era un país sin instituciones intermedias.

El punto más incómodo para el autor del texto es otro: si se critica el mercadeo anglosajón pero no se acepta vivir en ninguna de sus alternativas —ni la Rusia de Putin, ni el comunismo, ni el modelo chino—, el modelo que queda al final es justamente la ley, el fortalecimiento institucional y el progreso técnico. Es decir, el clásico angloamericano. Ironías de la razón crítica.