Resumen del debate: Aghoris, los caníbales carroñeros del río Ganges.

Aghoris, los ascetas que comen cadáveres para romper el ciclo de la reencarnación​

En Varanasi, a orillas del Ganges, arden piras funerarias sin descanso en los crematorios de Harishchandra y Marikarnika. Alrededor de esas columnas de humo, entre montañas de madera y templos que desafían la gravedad, se mueve una secta que no admite medias tintas: los aghori, devotos de Bhairava, la forma más feroz de Shiva, que practican el necrocanibalismo como vía de liberación espiritual. Comen lo que encuentran. Y lo que encuentran, en la ciudad de los muertos, es abundante.

La lógica interna del grupo es tan simple como incómoda: los opuestos son ilusorios, la moral es una convención y solo quien la transgrede —hasta exponerse al rechazo público— puede alcanzar la humildad y, quizá, la revelación. En ese esquema, alimentarse de carne que flota en uno de los cauces más contaminados del planeta o rebañar entre las cenizas de una pira no es un problema. Es el método.

Qué come un aghori y por qué​

El repertorio va más allá del cadáver humano. Según el material que describe la secta, también consumen heces y orina, fuman marihuana y cargan con calaveras que usan como platos o escudillas. Con los huesos de los difuntos se fabrican pulseras y collares. En su particular universo, el canibalismo retrasa el envejecimiento y otorga incluso poderes sobrenaturales.

El antropólogo James Mallinson, que enseña Estudios Africanos y Orientales en Londres, lo resume sin adornos: «No hacen distinciones entre la carne de un animal sacrificado y la de un humano. Comen lo que hay». Para él, estas prácticas «tan locas» permiten alcanzar un mayor grado de conciencia. La clave está en que un cadáver, para ellos, no es más que materia natural que ha perdido la fuerza vital: nada es profano ni está separado de dios.

El negocio de la caridad y la sanación​

Los aghori son ascetas y ermitaños. Viven alejados de sus familias y de unas leyes que pretenden trascender. Se les ve en cementerios, subsistiendo de la caridad, uno de los pilares del hinduismo. Los devotos les dan comida o unas rupias —que no siempre aceptan— y a cambio ellos rezan por su bienestar: un casamiento provechoso, la llegada de un hijo, una oportunidad laboral esquiva.

Ahí está el negocio, y no es menor. En zonas rurales ese camino de renuncia no solo se ve como una forma de alcanzar la liberación y romper el ciclo de la reencarnación, sino que les faculta, según sus seguidores, para curar enfermedades. Bhairava está asociada al aniquilamiento, la guerra y la destrucción, y en ese caldo de cultivo ellos se afanan cada día en superar los miedos. ¿Qué mayor acto de valentía que vencer a la muerte, devorarla?

El rechazo de sus propios correligionarios​

Incluso los hinduistas, sus hermanos en la fe, abominan de ellos. No es de extrañar: la fama que les precede inspira repulsión. En el país de las castas, nadie es más intocable ni puede caer más bajo. La transgresión que ellos buscan como mérito es, para el resto, una mancha.

La escena tiene su lectura contemporánea. El documentalista Jordi Piris sostiene que en India la fe se transforma en espectáculo y a los dioses se les invoca en las redes sociales, de modo que uno acaba buscando lo eterno entre la ceniza y el algoritmo. El aghori surge así como una sombra antigua que convive con la muerte, a la que no teme. No es difícil fantasear con esa imagen cuando uno se asoma a esos ojos como pozos abisales.

La paradoja del gigante tecnológico​

Hablamos de la cuarta economía más grande del mundo, una potencia militar con capacidades nucleares y un actor clave en la exploración espacial. Y, al mismo tiempo, de un país donde el común de los indios está tan lejos de los centros de decisión como de colonizar la Luna. Abajo, entre la pléyade de dioses del santoral hindú, los devotos buscan la salvación sumergiéndose en las aguas sagradas del Ganges, el río Madre, entre ofrendas de flores. Siempre rodeados de turistas, a riesgo de parecer intrusos en su propia historia.

Ahí se atasca el análisis. La secta que come muertos convive con la potencia que lanza satélites, y ninguna de las dos explicaciones —ni la espiritual ni la económica— termina de encajar con la otra. El aghori no es un residuo del pasado: es una pieza más del rompecabezas indio, la que nadie quiere mirar de frente.