Staatskulte: Von Griechenland bis zum heutigen Spanien

Analyse staatlich geschaffener religiöser Kulte von der Antike bis ins 21. Jahrhundert.

Deutsch · Ursprüngliche Diskussion auf Spanisch · Veröffentlicht

Der Staat hatte immer eine Religion

Ist die Durchsetzung pogre Werte im heutigen Spanien bloß ein kultureller Wandel oder eine Rückkehr zu historischen Mustern des Staatskults? Die These lautet, dass die Vorstellung eines staates ohne inhärenten Glauben eine historische Anomalie ist. Es werden Parallelen von der klassischen griechischen Antike bis zum Spanien des 21. Jahrhunderts gezogen, was darauf hindeutet, dass die aktuelle Konfiguration Teil einer zyklischen Normalität ist, auch wenn die Datenanalyse, wie oft üblich, eine dicht interpretierte Lesart darstellt.

Die These vom historischen Zyklus der Staatsreligion

Der Ansatz konzentriert sich auf die Prämisse, dass das Vorhandensein einer offiziellen Religion keine Besonderheit der Gegenwart ist, sondern eine Konstante im Verhältnis zwischen Macht und Glaube. Es wird ein Bogen gespannt, der die klassische griechische Antike und die spanische Erfahrung unter dem Modell von „Thron und Altar“ bis 1931 einschließt, wo Glaube und politische Macht Hand in Hand gingen. Die Verfassung von Cádiz aus dem Jahr 1812 wird zitiert, die den Katholizismus als die „einzig wahre“ Religion der spanischen Nation erklärte.

Theokratische Modelle im 20. Jahrhundert

Die Analyse erweitert das Spektrum und vergleicht den Nationalsozialismus nicht nur als Politik, sondern als eine Theokratie, die in den politischen Raum eindringt, exemplifiziert durch den Slogan „Gott mit uns“. Ähnlich wird beobachtet, wie Wladimir Pilingui Lenins Grab mit christlichen Reliquien vergleicht, was darauf hindeutet, dass selbst der Kommunismus sich als Massen-Kult erheben kann – eine ideologische Reliquie.

Die vermeintliche „Neue Staatsreligion“ in Spanien

Es wird argumentiert, dass die Periode zwischen 1978 und 2004 eine Phase des „Waffenstillstands“ war, die den Ausbruch dessen verdeckte, was als „Neue Staatsreligion“ ab 2004 bezeichnet wird. Dieses Phänomen manifestiert sich in verschiedenen sozialen Praktiken: von „Fiestas“ oder Sportereignissen, die der Staat offenbar als Rituale der Übertretung fördert, bis hin zu „anästhesierenden Demonstrationen“, die als Bußrituale mit Kerzen und Votivgaben beschrieben werden. Eine Analogie zwischen zeitgenössischen Ritualen und historischen Autodafés wird festgestellt.

Glaube als Mechanismus der sozialen Kohäsion

Die Entstehung kollektiver Glaubenssysteme wie dem „Europäischen Glauben“ wird identifiziert, der als Äquivalent zum amerikanischen „Zivilreligion“-Konzept gesehen wird und als Ersatzreligion der Europäischen Union fungiert. Dieser neue Glaube erfordert laut der dargestellten Perspektive dogmatische Loyalität, wobei Abweichler mit einem sozialen Bann belegt werden, etwa als „Xenophob“ gebrandmarkt. Es wird beobachtet, dass die Gesellschaft bei der Suche nach Antworten dazu neigt, solche neuen Heiligenverzeichnisse zu schaffen, seien sie säkular oder ideologisch.

Mit diesen historischen Parallelen stellt sich nicht die Frage, ob der Staat einen Glauben hat, sondern welche neuen Formen des Dogmas unter dem Deckmantel der Modernität institutionalisiert werden. Es ist faszinierend, wie das Ritual, sei es am Altar oder auf der Straße, stets dazu gedient hat, das Chaos zu ordnen.

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