La consciencia es el mayor enigma de la ciencia y la filosofía (no os perdáis los comments del hilo de meneame)

cabezadecanoa10

Himbersor
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Cuántas consciencias hay? ,si para el ser mediante el cual estoy experimentando mi vida habían y hay infinitas posibilidades,pero sólo soy consciente la que he ido desarrollando,las otras que no se han manifestado,para mí,tienen cada una otra consciencia separada de la mía?,tenéis el resto de seres de esta realidad que compartimos y de vuestras infinitas posibilidades que no han sido manifestadas en mi realidad experimental,consciencia separada o distinguible de la mía?. Estará nuestra consciencia ligada solamente al ser mediante el cual estamos experimentando nuestra vida y a sus infinitas posibilidades?
 

RAFA MORA

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Yo perdí el EGO una sola vez,
(a través de ingestión de sustancias, ya sabéis)
y fue la experiencia más aterradora de mi vida.

Estaba plenamente consciente,
pero no era "yo":

Por otro lado, veo muy difícil
deshacerse del ego en esta sociedad.
Nuestros cerebros lo desarrollan.
Nuestra mente lo necesita para vivir
en este mundo.

Siendo esto así,
¿cómo vas a vivir en una sociedad
sin ego, cuando el ego es fundamental?

Es como si decides vivir sin respirar...



Saludos!!!
 

Maldek

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Yo perdí el EGO una sola vez,
(a través de ingestión de sustancias, ya sabéis)
y fue la experiencia más aterradora de mi vida.

Estaba plenamente consciente,
pero no era "yo":

Por otro lado, veo muy difícil
deshacerse del ego en esta sociedad.
Nuestros cerebros lo desarrollan.
Nuestra mente lo necesita para vivir
en este mundo.

Siendo esto así,
¿cómo vas a vivir en una sociedad
sin ego, cuando el ego es fundamental?

Es como si decides vivir sin respirar...



Saludos!!!
Quedarse sin ego es abandonar el juego. Como no se jugar, me levanto y me voy...


Y para mi ese no es el camino. Si queremos cambiar algo de este mundo físico vamos a tener que usar el ego si o si. Pero eso si, usarlo como Dios manda (nunca mejor dicho)
 

Shepard_85

Cuñado nija
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Yo soy de los que piensa que el ego no debe aniquilarse, extinguirse, para descubrir la Verdad. Simplemente debe permanecer al lugar que le corresponde, puesto que como dicen por arriba (Rafa o MaldeK), es necesario para vivir en este mundo. El Advaita mal entendido y sin discernir sus postulados te llevará a falsos juicios sobre la verdad de la que habla (por ejemplo: si voy por la selva y veo un tigre por delante, ¿de qué sirve defenderse si el tigre y yo somos lo mismo?).
El problema que yo veo es cuando el ego ocupa un trono que no le corresponde y empieza, desde este trono, a querer amoldar el mundo "de ahí afuera" a sus propios intereses, de dirigirlo a su antojo y emitir juicios sin tener una perspectiva completa, total, del asunto en cuestión (la existencia). Vamos, una pequeñísima parte del universo que se percibe separada de éste quiere que todo lo demás se adapte a su "verdad" ("porque yo lo valgo, estoy en un trono, ¿ok?"). Señores, ¿no es esto la idea del ángel caído, que se cree mejor que Dios (la totalidad) para crear su propio reino? ¿Cómo una parte puede sostenerse por sí misma sin que la Totalidad lo permita?

Bien, ¿cómo relacionar esto anterior en nuestra propia subjetividad? Pues no lo sé. Hahaha. Pero me parecían palabras acertadas que ahora mismo me venían por la cabeza y después de reflexionarlas un poco me he dicho: "por qué no, suéltalas ahí a ver que dice la gente".

No, ahora en serio. Y entended que lo siguiente es mi visión, cosa que es muy seguro que irá puliéndose a medida que una nueva comprensión despierte en mí.
Si entendemos que el ego no es más que una construcción mental que aparece en el campo de nuestra consciencia, si logramos empezar a ver esto, una nueva percepción empezará a dibujarse en el horizonte y un nuevo sentimiento saldrá a la luz diciéndonos que somos más que esa construcción mental. Ya, el hecho ser conscientes de la propia consciencia es una de las experiencias más simples pero significativas, reveladoras e interesantes que puedan acontecer en el universo. En un principio es una experiencia que es difícil de atestiguar para el humano ordinario, puesto que la vorágine de pensamientos y emociones de la mente consciente y subconsciente lo impiden, pero que, con el tiempo, al calmarse las aguas, el hecho de atender la propia consciencia, de ser conscientes de ella, se hace más plausible (y se garantiza que es el principio del camino al verdadero conocimiento).

La cosa es que al indagar en la propia consciencia y los procesos mentales que surgen de ella se percibe un sujeto anterior al ego ordinario (el que se construye a base de identificarse con una historia, un cuerpo, y tal y cual). Ese sujeto lo suelen llamar el Testigo. Y si seguimos recorriendo ese camino de vuelta, podemos ahora preguntarnos: ¿habrá un sujeto final, es decir, algo que al indagar reconoces que ya no puedes ir más allá? Pues ese Algo, ese sujeto final, es lo que el advaita llama la No-dualidad; otros lo llaman la Consciencia Crística. La verdadera identidad. Es lo Real que da realidad a aquello ilusorio. Lo permite. El sujeto se percibe como no diferente a la totalidad de la existencia.
No obstante, en este juego que trae la existencia, parece ser que en algún momento nosotros como seres que en su esencia somos llenos, completos, hijos del Altísimo, pues hemos perdido el norte y nos hemos identificado tan profundamente con los personajes de ese tinglado que ya ni reconocemos nuestra mismísima esencia, nuestra verdadera identidad (la primera y última, el alfa y el omega, la Real).

Viendo esto, de alguna u otra forma, el ego ordinario seguirá estando como un proceso que surge y se diluye en el campo de nuestra consciencia. Lo usaremos para relacionarnos de manera horizontal, en esta sociedad, mundo. Es el que tiene una historia particular en un punto concreto del espacio-tiempo. Tiene su relativa importancia. Pero nuestra identidad la reconoceremos como algo más vasta y que se desplaza tanto horizontal como verticalmente (multidimensional). El trono vuelve a pertenecer a lo Real, y no a una mera proyección mental aparecida en el campo de la consciencia.

Es verdad que se dice que al final el ego se diluye, por así decirlo, en Dios. Pero para mí eso no quiere decir que dejas de existir de manera subjetiva. Al contrario, es el principio de existir con plenitud. Para mí significa que tú, como ser humano, reconoces (no intelectualmente, sino en toda la profundidad de experiencia) que no eres diferente a la Totalidad de la existencia, lo que también se reconoce como Dios.

¡¡A más ver, human units!!
 

Nico

Madmaxista
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Un breve comentario -en relación a la nota de referencia-.

Cuando empezamos a "entender" cómo era el mundo (el universo más bien) pudimos habernos topado con un Universo que "existía desde siempre"... pero no fue así. Mientras más sabíamos, investigábamos y entendíamos nos dimos cuenta de que había habido un "nacimiento" unos 13.000 millones de años atrás.

Ese "nacimiento" es tan exótico que lo tenemos definido como "singularidad" y sólo podemos explicar la cosa en base a nuestra ciencia desde unos segundos después del origen (recién allí operan las leyes que conocemos) aunque, más adelante nos llevamos la "sorpresa" de que, para que nuestros modelos funcionen tenemos que agregar un 95% de "no sabemos qué carajo es esto" (léase materia oscura y energía oscura).

Vale. Al final los textos religiosos, aún en su particular lenguaje extraño e incomprensible (no científico o matemático) nos describían este hecho y de un modo bastante acertado.

De la "nada" aparece el "mundo físico".

Pero, una cosa es tener un átomo de hidrógeno o una molécula "de la que sea" que existen por la combinación de varios elementos primordiales (caso del agua H2O) y otra es que eso se convierta en "vida" !!

Dios mío !!... "vida". A veces no tenemos idea lo que significa el hecho de que "exista vida"... esto es sistemas autoorganizados de moléculas con un funcionamiento autónomo que les permite nacer-alimentarse-reproducirse-morir... es algo verdaderamente "mágico", es "milagrosos".

Fale!, damos la vida por hecha y realizada -no sabemos cómo pero, como en el caso de la "materia oscura", ahí está y listo-

Pero luego, nos damos con otro hecho de lo más singular... la "vida" podría perfectamente existir como "vida" pero, no necesariamente llegar al nivel de INTELIGENCIA. ¿ Se dan cuenta lo que esto significa ?... una cosa es aceptar y entender un hongo, un alga, una bacteria, incluso un árbol pero hablar de INTELIGENCIA es dar un salto brutal en la "casualidad" de que esos átomos, organizados en sistemas "vivos", además, lleguen a ser INTELIGENTES.

Pues ahí está.

Ahora... una cosa es la "inteligencia" -con la que podrían vivir elefantes, anchoas y águilas- y otra, tan exótica, extrema y apabullante como las precedentes es que la inteligencia se convierta en CONSCIENCIA !!

Y cuidado!, que dentro de la consciencia y como bien explica el artículo que nos trae aquí, tenemos un nivel "primario" y uno superior -y aún no entendido- que es la AUTO-CONSCIENCIA, la capacidad de "verse" de un modo separado de la mente propiamente dicha.. el "cerebro viéndose a sí mismo".

Nos "comemos el sapo" de no entender la creación de la MATERIA, nos comemos el sapo de no entender la creación de la VIDA, nos comemos el sapo de no entender la creación de INTELIGENCIA y, ni qué decir de mayor sapo de todos... LA CONSCIENCIA !!

Por supuesto, tenemos teorías, conocemos bastante la dinámica de los procesos subyacentes en todos esos casos, no andamos totalmente a ciegas como podía ocurrir hace 500 o 1000 años atrás pero, lo único que estamos "descubriendo" mientras más herramientas y elementos y ciencia tenemos es que, por debajo de todo esto existe un "algo" que "nos muestra el hilo" pero no deja que lo agarremos para hacer el ovillo como queremos.

De todos modos lo más bonito del asunto viene ahora...

- Si le regalamos "tiempo infinito" a la creación, puede darse el caso de que "todos se creó por casualidad". De nuevo fale!

- Si le regalamos "miles de millones de años" a las combinaciones físicas bajo condiciones apropiadas, hasta podemos justificar que "casualmente lo físico se convierte en VIDA". Fale!

- Si le regalamos otros "millones de años" a la vida, hasta podemos creernos y explicar que la combinación azarosa llega a la "inteligencia". Más Fale!

- Pero, la CONSCIENCIA (que es incluso un estadío superior y mucho más complejo de "inteligencia") con suerte lo podemos circunscribir a unos 200.000 o 300.000 años.

===

Personalmente ya no tengo problemas con ésto (y aclaro que por años me debatí en las dudas). El proceso de creación está debidamente detallado a nivel esotérico (lo más a mi gusto ha sido la Cabala pero, con un poquito de esfuerzo y ganas lo encuentras en los Vedas, la Mitología Griega y hasta en la Biblia -de lo menos detallado de todo por cierto-)

Ya no me "hace ruido" entender la realidad -lo poco que podemos entender de la realidad más bien-.

Pero, debemos convenir que la creación es un proceso maravilloso, pleno de magia, exquisito, tremendamente bello... realmente es una manifestación de amor.

Y, cuando consigues entender -más bien aceptar- estas cosas, tu rol en el Universo y la razón de por qué estamos acá y para qué existimos se hace clara.

Otra cosa es conseguir "iluminarse" para poder romper el ego y volver a las fuentes divinas pero, hasta ese es un proceso vibrante, apasionante y exquisito.

Da gusto vivir en un Universo tan bonito como éste.

Gracias por ser parte de la experiencia. Fascinante. Apasionante. Maravillosa.

Gracias.
 

Shepard_85

Cuñado nija
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11 Mar 2016
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Da gusto vivir en un Universo tan bonito como éste.
Creo que si pudiera el Universo te daría un zanx. Supongo que lo hace a través de nosotros. Como siempre, da gusto también leer tus reflexiones y sus palabras en negrita a modo de "eh, prestad atención a ideas clave".
 

Orisos

Himbersor
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3 Mar 2018
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Olvidad todas las tonterias esotericas de intentar acabar con el ego a traves de la meditacion porque en tiempos oscuros es muy dificil conseguirlo.

El bhagavad gita recomienda encomendarse a Dios en tiempos del Kali Yuga.Es tiempo de la "accion",no de apartarse del mundo.

el bhakti-yoga, el yoga de la devoción. El bhakti-yoga es la alabanza y fijación unipuntual de la atención en una deidad personal. Es el apego único a lo divino, que conlleva el desapego a la propia identidad, a la importancia personal y en general al mundo (samsara). Como si fuere, el devoto sacrifica su ego en el fuego de Dios.

Krishna le dice a Arjuna: "quien titubea sobre luchar o no en la batalla, que actúe, puesto que es su deber, pero que no se aferre a sus actos, que los realice con la mirada puesta en lo divino, como un sacrificio, como una ofrenda"
 

cabezadecanoa10

Himbersor
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La consciencia bien podría ser un mecanismo evolutivo mediante el cual los seres que lo poseen han sido los que más han prosperado por la enorme ventaja que tienen sobre el resto.Sería simplemente un mecanismo que permite a dichos seres mediante la percepción de los sentidos y el acceso a los recuerdos,hacer valoraciones subjetivas de posibles futuros,de preparar al individuo para reaccionar de la forma más óptima ante cualquier acción que pueda surgirle,de evocar situaciones alternativas.Por ejemplo,teniendo la experiencia previa,si puedes analizarla y evocar posibles alternativas,la próxima vez que suceda una situación igual o parecida,podrás estar mejor preparado para que todo salga mejor para tus intereses.
Este simple mecanismo,ya te lleva a una creción del yo,ya que dicho mecanismo tiene que buscar lo mejor para el individuo y para éso lo único viable es que se identifique con él.
Mirad,si vemos los experimentos sobre la conciencia y el libre albedrío de Benjamin Libet en primer lugar y de muchos otros después,nos damos cuenta de que la conciencia no es la que decide de forma inmediata.Primero se ejecuta la acción y luego llega la información a nuestro mecanismo de conciencia.El truco reside en que nuestro cerebro archiva la información de la forma más conveniente,nos produce la sensación de que la decisión por parte de nuestra conciencia ha sido tomada antes de la ejecución,lo que en realidad ocurre de forma contraria,según se ha podido demostrar.Por qué ocurre esto?,mi teoría es que para una consciencia sería insufrible ver como tu cuerpo toma las decisiones inmediatas y las ejecuta sin su control,de ahí que lo más efectivo haya sido este mecanismo mediante el cual la mente crea la ilusión,las sensaciones, para su conciencia de que es ella la que toma tambien las decisiones inmediatas.Por eso a veces a mi entender ocurren los deja vu,en los que el individuo vive una situación que cree haber vivido ya,no sería más que un error puntual al llevar a cabo el mecanismo anterior.
Entonces,si no lleva a cabo nuestra conciencia,el acto de tomar las decisiones inmediatas,que es lo que hace realmente?
Pués lo dicho,preparar al individuo para que,llegado el momento actúe de la forma más óptima.O crees que al bajar los escalones a toda velocidad está siendo tu conciencia,la que está analizando los datos uno por uno y decidiendo que paso dar,como colocar el pié en cada escalón y tal...,no,está todo mecanizado.Y lo mismo ocurre en una conversación incluso,ya tienes pensamientos asignados,palabras y demás recursos,para utilizar de forma mecánica para cada tipo de conversación,situación o tema y sale de forma mecanizada.Todo ya precocinado por tu consciencia,pero ejecutado como lo que llamamos acto reflejo,por tu cuerpo y por tu mente.
El que quiera saber de estos temas,le aconsejo leer sobre los experimentos de Benjamin Libet o leer a Francisco J Rubia,yo leí hace tiempo su libro la mente nos engaña y es muy aclaratorio.
 

lacuentaatras

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Cuando empezamos a "entender" cómo era el mundo........... nos dimos cuenta de que ...........
Antes de entender tuvimo que observar, y antes incluso, Ver.


y esto me recuera a nuestras miradas...(partidista donde las haya.....y no sólo cuando "vemos" futbol", nos volvemos "inconscientes", como para subjetivizar universos y consciencias......


Me recuerda un hilo que abrí de Boas, que lo ven todo en clave "temperatura" en rojos y azules.

También me dio que pensar qué hubiera sido de nuestra mirada, y cosciencia, si viesemos como los perros: en B y N....Del "Rosa Rosae" a Gris grisae....

Y si la cosa va de miradas...qué ns esconde el 99,90009 del espectro lumínico que no vemos....?.......De cuanto, "no somos conscientes"?


No he ordenado mi mirada, con mi coco ni me atrevo...que os vaya bien....

cada loco con su tema..
 

Mercurio3

Himbersor
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6 Dic 2014
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5-MeO-DMT y se acaban las tonterías de discusiones, tanto para los “espiritualitos” (porque Dios no tiene nada que ver con lo que pudieran haber imaginado) como para los “escépticos” (porque los místicos apuntaban a algo, y ese algo sí existe).

La consciencia es aquello que es consciente de ser. Es decir, que se da cuenta de sí mismo. ¿Entendéis? Es mucho más simple que vuestras discusiones.

Y claro que hay infinitos niveles de consciencia. Y la percepción del sí mismo y del entorno varía con todos ellos.
 

Nico

Madmaxista
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6 Sep 2006
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Me parece que la nota contiene importante información que estamos pasando por alto o, al menos, no la estamos integrando a la discusión.

Veamos:

Estamos lejos de comprender el salto cualitativo que supone pasar de la actividad neuronal del cerebro a la experiencia consciente

La consciencia no es un fenómeno todo-o-nada, sino que existen diversos niveles de consciencia. Y la transición de la inconsciencia a la consciencia no es simplemente un cambio de una inactividad a una actividad neuronal, sino que supone un cambio en lo que hacen las neuronas, cambio que hoy por hoy es desconocido. El dualismo que subyace a algunas de las teorías sobre la consciencia plantea la cuestión de cómo superarlo, ya que este dualismo no ha podido aclarar cómo es posible que un ente inmaterial pueda interaccionar con la materia que es el cerebro. Estamos lejos de comprender el salto cualitativo que supone pasar de la actividad neuronal del cerebro a la experiencia subjetiva de la consciencia.
En su encabezado está la síntesis de la nota y, queda claro entonces que NO TENEMOS una explicación satisfactoria y comúnmente aceptada a nivel científico para este fenómeno.

Aquí se perfila el tema:

El filósofo australiano David J. Chalmers distingue entre los “problemas fáciles” y el “problema duro o difícil” (hard problem) de la consciencia. Los problemas fáciles tratan la consciencia como una facultad mental más y analizan temas como la discriminación entre estímulos sensoriales, la integración de la información para guiar el comportamiento o la verbalización de estados internos, cómo se integran los datos sensoriales con la experiencia del pasado, cómo focalizamos la atención o lo que distingue el estado de vigilia del sueño. Pero el “problema difícil” de la consciencia es saber cómo los procesos físicos cerebrales dan lugar a la consciencia, cómo las descargas de millones de neuronas pueden producir la experiencia consciente, la experiencia subjetiva.

Si ser consciente implica la existencia de un “yo” y este yo, como nos dice la neurociencia, es una ficción, ¿qué consecuencias tendría este hecho para la consciencia? Por otra parte, ¿existe un solo yo? El psicólogo estadounidense William James planteó la existencia de al menos tres yos diferentes: un yo material, otro social y un tercero espiritual. Además, los enfermos con cerebro escindido han mostrado que pueden surgir tras la separación del cuerpo calloso dos yos distintos.
Como pueden ver hay una "parte" de la consciencia que la tenemos más o menos entendida (la parte "fácil") y otra que nos plantea grandes problemas para explicarla (la "difícil").

Dicho en "sencillito"... yo más o menos te puedo explicar "cómo" la consciencia se diferencia entre el sueño y la vigilia pero, si tengo que explicarte cómo carajo la interacción eléctrica neuronal da paso a la percepción de un "yo" diferenciado y cambiante a lo largo del tiempo... no podemos!

Este es otro punto relevante:

¿Cómo surge la consciencia en un individuo y cómo surgió en la evolución?
Todos creemos que los humanos no nacen con consciencia y que la vida, como fenómeno natural no fue originalmente consciente. Existe, pues, un problema ontogenético, de cuándo surge la consciencia en un individuo, y un problema filogenético, de cuándo surgió la consciencia de la materia, si fue repentinamente en una especie determinada o por el desarrollo de ciertas estructuras cerebrales. La auto-consciencia surge en el niño en la segunda mitad del segundo año de vida, y depende de la memoria episódica y de la capacidad para la consciencia reflexiva.
El autor aporta luego unos datos que me parecieron interesantes:

El lingüista estadounidense Merlin Donald planteó que la mente moderna con pensamiento simbólico surgió de una forma de inteligencia no simbólica por absorción gradual de sistemas nuevos de representación.

La mente humana se desarrolló en cuatro estadios que coinciden con los estadios de crecimiento cognoscitivo en humanos modernos. Los homínidos más antiguos estaban limitados a representaciones episódicas del conocimiento. La memoria episódica era útil para aprender asociaciones estímulo-respuesta, pero no podía recuperar memorias independientemente de las señales del entorno, es decir, no podía pensar. Estos seres episódicos vivían sus vidas totalmente en el presente.

El Homo erectus desarrolló un sistema “mimético” de representación. La mente podía recuperar memorias independientemente del entorno y era capaz de re-describir la experiencia. La mente tiene una representación del mundo y es capaz de adaptarse continuamente a los nuevos conocimientos. Estas representaciones permitían al individuo comunicar sus intenciones y deseos. En este estadio existía una especie de memoria colectiva.

En el tercer estadio, el Homo sapiens adquirió el lenguaje y, por consiguiente, la capacidad de construir relatos y formar mitos que representan modelos integrados del mundo por los que los individuos podían generalizar y predecir acontecimientos. El lenguaje permitió contar historias en grupo.

Hace unos 50.000 años los humanos comenzaron a almacenar contenidos de memoria en el mundo exterior en vez de en sus cerebros (pinturas rupestres, figuras, calendarios, etc.). Finalmente, con la escritura, hará unos 10.000 años, los humanos modernos alcanzaron capacidades representativas simbólicas y la lógica. Es la mente “teórica”.
En lo personal esto me parece MUY IMPORTANTE este dato porque, cuando buscamos el origen de los LENGUAJES nos encontramos con otro misterio.

Ver más en: Origen de las lenguas - Wikipedia, la enciclopedia libre

Algunos propusieron -y tiene lógica- un origen único (monogénesis). Esto es, que existía un proto-lenguaje al salir de Africa y que luego, los lenguajes se construyeron en torno a esa base.

Pero, en la "realidad" nos encontramos con la poligénesis !! (la otra teoría) que, advirtiendo el hecho de que hay más de 6.500 lenguajes -aunque se los puede unificar en unos pocos cientos de "familias"- nos indicaría que el lenguaje (al igual que agricultura o la domesticación de animales) fueron fenómenos que APARECIERON MAS O MENOS SIMULTANEAMENTE EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO !!

¿ Saben cuál es mi percepción al respecto ?

Que los homínidos destinados a convertirse en los "homo sapiens" de la Tierra fueron "creciendo en paralelo" -ya distribuidos por gran parte del mundo luego de su salida de Africa- y, sus capacidades mentales los llevaron a desarrollar el lenguaje, la conciencia y una "percepción de Dios" o de lo sobrenatural.

Algunas teorías magufas se apoyan en estos datos para decir que "extraterrestres" (o bien pudieron ser DIOSES) manipularon la especie para "hacerla más inteligente" y, al ampliar sus capacidades mentales estas llevaron al desarrollo de la inteligencia, el lenguaje y la consciencia.

Algunas aves y ciertos mamíferos son los únicos seres que podemos demostrar cierto nivel de "consciencia" -no todos a nivel humano desde ya-.

Y ya que hablamos del lenguaje este otro dato que aporta la nota es relevante:

El lingüista sueco Peter Gardenfors ve en el lenguaje el último estadio en el proceso que lleva a la consciencia humana.
Piensa que primero estuvieron las sensaciones, luego la atención, las emociones, la memoria, los pensamientos, la planificación, el yo, el libre albedrío y, finalmente, el lenguaje.
La mayoría de estas facultades no son únicas en los humanos, ya que la mayoría de los mamíferos tienen emociones e incluso pensamientos.
Los chimpancés llegan hasta la planificación, pero sólo los humanos tienen consciencia de sí mismos y lenguaje.
Todos los animales tienen un cierto grado de consciencia, pero sólo mamíferos y aves tienen corteza que les permite representaciones separadas de la realidad por lo que pueden adivinar y planificar.
Los pensamientos son representaciones internas del mundo, lo que permite a los animales que los tienen separarse del mundo inmediato, pudiendo crear más de un curso posible de acción.
Por un lado tenemos que, en la naturaleza encontramos compañeros "hasta" el nivel de la planificación siendo los UNICOS que sumamos a ese nivel:
  • el yo
  • el libre albedrío
  • el lenguaje
  • (y yo agregaría: el arte)
  • (y yo agregaría: la capacidad de percibir a Dios)
También quiero reiterar algo que señalé más arriba... podemos explicar muy fácil que MILLONES DE AÑOS de evolución pueden producir animales con: sensaciones, atención, emociones, memoria, pensamientos y planificación.

Pero, la parte más "misteriosa" de este desarrollo (el yo, el libre albedrío, el lenguaje, el arte y la percepción de Dios) apenas si podemos rastrearlas hasta hace unos 500.000 años -y mucho menos-

Piensen -por caso- que el lenguaje escrito apenas si tiene 8.000 a 10.000 años !!-

Este "acelerador" -brutal si lo ponen en contexto- es de lo más llamativo. Sea cual fuera la causa que lo explica.
 

cabezadecanoa10

Himbersor
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Me parece que la nota contiene importante información que estamos pasando por alto o, al menos, no la estamos integrando a la discusión.

Veamos:



En su encabezado está la síntesis de la nota y, queda claro entonces que NO TENEMOS una explicación satisfactoria y comúnmente aceptada a nivel científico para este fenómeno.

Aquí se perfila el tema:



Como pueden ver hay una "parte" de la consciencia que la tenemos más o menos entendida (la parte "fácil") y otra que nos plantea grandes problemas para explicarla (la "difícil").

Dicho en "sencillito"... yo más o menos te puedo explicar "cómo" la consciencia se diferencia entre el sueño y la vigilia pero, si tengo que explicarte cómo carajo la interacción eléctrica neuronal da paso a la percepción de un "yo" diferenciado y cambiante a lo largo del tiempo... no podemos!

Este es otro punto relevante:



El autor aporta luego unos datos que me parecieron interesantes:



En lo personal esto me parece MUY IMPORTANTE este dato porque, cuando buscamos el origen de los LENGUAJES nos encontramos con otro misterio.

Ver más en: Origen de las lenguas - Wikipedia, la enciclopedia libre

Algunos propusieron -y tiene lógica- un origen único (monogénesis). Esto es, que existía un proto-lenguaje al salir de Africa y que luego, los lenguajes se construyeron en torno a esa base.

Pero, en la "realidad" nos encontramos con la poligénesis !! (la otra teoría) que, advirtiendo el hecho de que hay más de 6.500 lenguajes -aunque se los puede unificar en unos pocos cientos de "familias"- nos indicaría que el lenguaje (al igual que agricultura o la domesticación de animales) fueron fenómenos que APARECIERON MAS O MENOS SIMULTANEAMENTE EN DIFERENTES PARTES DEL MUNDO !!

¿ Saben cuál es mi percepción al respecto ?

Que los homínidos destinados a convertirse en los "homo sapiens" de la Tierra fueron "creciendo en paralelo" -ya distribuidos por gran parte del mundo luego de su salida de Africa- y, sus capacidades mentales los llevaron a desarrollar el lenguaje, la conciencia y una "percepción de Dios" o de lo sobrenatural.

Algunas teorías magufas se apoyan en estos datos para decir que "extraterrestres" (o bien pudieron ser DIOSES) manipularon la especie para "hacerla más inteligente" y, al ampliar sus capacidades mentales estas llevaron al desarrollo de la inteligencia, el lenguaje y la consciencia.

Algunas aves y ciertos mamíferos son los únicos seres que podemos demostrar cierto nivel de "consciencia" -no todos a nivel humano desde ya-.

Y ya que hablamos del lenguaje este otro dato que aporta la nota es relevante:



Por un lado tenemos que, en la naturaleza encontramos compañeros "hasta" el nivel de la planificación siendo los UNICOS que sumamos a ese nivel:
  • el yo
  • el libre albedrío
  • el lenguaje
  • (y yo agregaría: el arte)
  • (y yo agregaría: la capacidad de percibir a Dios)
También quiero reiterar algo que señalé más arriba... podemos explicar muy fácil que MILLONES DE AÑOS de evolución pueden producir animales con: sensaciones, atención, emociones, memoria, pensamientos y planificación.

Pero, la parte más "misteriosa" de este desarrollo (el yo, el libre albedrío, el lenguaje, el arte y la percepción de Dios) apenas si podemos rastrearlas hasta hace unos 500.000 años -y mucho menos-

Piensen -por caso- que el lenguaje escrito apenas si tiene 8.000 a 10.000 años !!-

Este "acelerador" -brutal si lo ponen en contexto- es de lo más llamativo. Sea cual fuera la causa que lo explica.


La realidad es que los primates,por ejemplo,también tienen ése potencial para aprender un lenguaje básico,a través de signos.Tal vez nosotros pudimos desarrollarlo más,por una cuestión de ser una especie que se hizo dominante y tuvo más tiempo de evolucionar en ese tipo de cosas al no tener que estar tan preocupados por sus depredadores y necesidades vitales en un grado tan alto como otras especies.

Washoe y Koko: lengua de signos en primates
 

BGA

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Para mi el más elevado nivel de conSciencia lo define S. Agustín definiendo al tiempo: Memoria, atención, esperanza... Aquí y ahora.

De la atención poco hay que decir. Tal vez sea más difícil aceptar una atención a la memoria, que no es nostalgia, y una atención a la esperanza, que no es vanidad...

Por qué fui, quién soy, qué seré, integrando progresivamente la "idea" de quiénes fuimos, qué somos y qué seremos.

Edito. Por acertadas sugerencias añado una "s" que me falta.
 
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