JavaScript está desactivado. Para una mejor experiencia, por favor active JavaScript en su navegador antes de continuar.

Opinión: FILOSOFÍA DE LOS SUEÑOS

MOLÓN SAN · 2026-03-11T08:58:18+00:00

TÜRCKE CHRISTOPH/FILOSOFÍA DE LOS SUEÑOS LA TEMPRANA EDAD DE PIEDRA EN NOSOTROS Ocuparse de los sueños es descender al inframundo, dejar ir todo lo sólido que ofrecen las costumbres y hábitos “establecidos”, las formas de percepción y pensamiento, y sumergirse en el mundo primordial: el mundo alucinatorio de sentimientos e imágenes del que la cultura humana emergió con dificultad. Para los seres humanos hay dos tipos de mundo primitivo: el que experimentamos cuando somos niños, antes de estar plenamente aculturados, y aquel por el que la humanidad en su conjunto debió pasar, de modo que cada individuo pueda atravesarlo de nuevo en una versión abreviada. Es bastante evidente que la etapa primitiva que vivimos como individuos nunca termina del todo. Nadie es capaz de elaborar completamente las heridas y deseos de la infancia, de manera que nada de ellos desaparezca por completo. Así, cada uno de nosotros siempre sigue siendo un poco niño; nadie llega a convertirse en un adulto al cien por cien, y el fermento de nuestros sueños es un recordatorio que vuelve constantemente de este hecho. Pero ¿qué tiene esto que ver con la prehistoria humana? ¿Sigue esa historia burbujeando, indómita, en la vida onírica del siglo XXI? ¿No queda ya demasiado lejos? Ciertamente, está inimaginablemente distante. Pero precisamente eso la acerca a los sueños: cuando soñamos, el tiempo pierde para nosotros todo sentido de proporción. Algo similar ocurre cuando tratamos de pensar en los orígenes de la humanidad. ¿O puede alguien formarse una imagen concreta de hace 2,5 millones de años? Esto es algo que ni siquiera los paleontólogos más expertos pueden esperar lograr. Aunque hoy disponen de muchos métodos bioquímicos sofisticados con los que reconstruir una historia a partir de fragmentos de huesos, utensilios de tierra y piedras, esa historia sigue siendo tan difusa e indistinta que nunca deja de parecerse a un sueño, aunque al mismo tiempo los detalles históricos puedan presentarse con bastante sobriedad como hallazgos científicos. En África oriental, en el área que rodea el lago Turkana, cerca del lago Victoria, en una región del actual Kenia que aproximadamente limita con Sudán del Sur, Etiopía, Uganda y Tanzania, vivió una especie de homínido —su nombre es Homo rudolfensis— que experimentó algo sin precedentes. Un largo período de sequía había hecho retroceder la selva tropical y había convertido a los miembros de esta especie de homínidos en habitantes de la sabana. Mientras tanto, las plantas de las que obtenían la mayor parte de su alimento se habían vuelto tan duras, como resultado de la sequía, que los dientes de Homo rudolfensis ya no podían desmenuzarlas. Aprendieron entonces a recoger guijarros de bordes afilados y de tamaño manejable. Con su ayuda fue posible cortar los alimentos más resistentes. Y mientras esta actividad, practicada durante miles de años, se convirtió en parte de su carne y de su sangre, descubrieron algo que tendría consecuencias aún mayores: es posible hacer afilados los guijarros aunque no lo sean de manera natural. Todo lo que se requiere es golpearlos con otras piedras de tal manera que quede un borde cortante. Homo rudolfensis no tenía idea del impacto a largo plazo de este descubrimiento. Pero con él llegó nada menos que la Edad de Piedra. Ya existían personajes que habían aprendido a satisfacer su hambre mediante un rodeo: por ejemplo, golpeando una red con un trozo de madera o utilizando un palo para alcanzar un plátano. Solo podían lograr su objetivo con la ayuda de un objeto, no directamente. Pero con el uso de una piedra para trabajar otra piedra —la definición misma de la Edad de Piedra: ese rodeo dejó de ser simplemente un desvío. Se convirtió en el camino principal. En el proceso, el deseo de alimento tomó un nuevo giro. En lugar de centrarse directamente en la comida, la nueva tendencia prestó atención al guijarro. Había que golpearlo una y otra vez, con persistencia y propósito, hasta que, tras innumerables intentos fallidos y nuevos ensayos, adquiriera las cualidades que lo hacían adecuado para cortar los alimentos. Todo el comportamiento motor del organismo tuvo que adaptarse a esta tarea. En este proceso, la atención no solo se desvió de la comida hacia la herramienta; la atención también adquirió una nueva intensidad y persistencia. El guijarro se convirtió en el receptor de un nivel de interés que la propia comida, mientras podía desmenuzarse con dientes y uñas, nunca había recibido. Primero preparar una herramienta y luego utilizarla para preparar la comida, y dedicar mucho más tiempo y trabajo a la primera acción que a la segunda, que en realidad era su objetivo —¡qué enorme desplazamiento y condensación de energía pulsional exigía esto! Podemos hablar legítimamente de una revolución en el depósito natural de los impulsos. Esto puso en marcha un proceso de autodominio o autocontrol sin precedentes en la historia natural: una práctica de posponer la satisfacción de los impulsos, de persistencia y paciencia, a la que los seres dominados por sus impulsos solo se someten bajo las mayores presiones, nunca voluntariamente. Evidentemente, se trataba de una cuestión de vida o gloria: o se encontraba una manera de ayudar a la mandíbula, o se perecía. Las herramientas de guijarro —simples hojas y raspadores— encontradas cerca del lago Turkana son los modestos monumentos de una lucha por la supervivencia que duró varios cientos de miles de años, y las primeras huellas de la cultura. La cultura comenzó como una estrategia de supervivencia, y al principio se desarrolló de forma extremadamente lenta.