Resumen del debate: ¿Seres humanos?

De la cabrilla al insecto: la dignidad animal contra el ser humano​

Ocho mil seiscientos millones de personas viven en el planeta. Si todas ellas están, en efecto, por debajo de la norma, hacen falta al menos 8.601 millones de seres superiores para que el promedio se sostenga. Nadie los ha visto nunca. De esa trampa aritmética sale una de las conversaciones más extrañas que deja la red: qué significa ser humano y por qué cada vez más gente prefiere responder que no.

La respuesta más repetida es un monosílabo. No, gracias. Después llega el resto: el sarcasmo de quien se declara metahumano, el desprecio por el empleo ajeno y una consigna —HUMANOS NO— repetida seis veces seguidas sin que aparezca un solo dato. No hay cifras ni estudios detrás. Hay una postura vital que se defiende a gritos precisamente porque no admite demostración.

¿Qué define a un ser humano cuando el diccionario no basta?​

El diccionario no zanja la pregunta. La discusión se atasca justo donde el lenguaje común deja de servir: unos exigen la definición académica como árbitro y otros la descartan por rancia, y ninguno de los dos mueve una coma. Apelar a la autoridad del diccionario sirve para ganar una discusión de barra, no para resolverla.

Ahí aparece la parte interesante. El argumento fuerte no es biológico, es estadístico: si 8.600 millones de individuos comparten un defecto, ese defecto deja de ser defecto y se convierte en la especie. O, al revés, la norma se vuelve una ficción útil que permite llamar anormal a todo el mundo sin excepción. Es la trampa que hunde cualquier ranking: cuando el listón se coloca donde nadie llega, el problema no son los medidos, es el listón.

La naturaleza como norma moral​

El salto siguiente es más viejo que internet: suponer que el reino animal funciona con dignidad y el bípedo que inventó la rueda y la hipoteca, no. Se llega a hablar de la pureza termodinámica de un insecto frente a la ruindad del primate que lo observa. Suena a boutade y es, de hecho, la falacia naturalista de manual: de que un animal no destruya su entorno no se deduce superioridad moral alguna, solo la ausencia de una conciencia capaz de elegir destruirlo.

La conversación se acusa sola. La etiqueta de vegano se lanza como insulto y la réplica llega por donde menos se espera: «Yo como carne». Un misántropo que come ganado es un misántropo consecuente, o quizá solo un tipo cansado. En cualquier caso, deja al descubierto lo que late debajo de toda la obra: no es una tesis sobre los animales, es un desahogo sobre los vecinos.

El ser humano como agente exógeno​

La trazabilidad del argumento es impecable si se acepta la premisa y brutal si no. Se maldice a la especie entera por la vía de la anécdota, con un desprecio que se confunde con pensamiento crítico y una inopia que presume de lucidez. Y la consigna, mientras tanto, se repite hacia arriba como si la altura de la repetición fuera una prueba.

Entre la cabrilla noble que salta una valla y el insecto más humilde de la colmena, el ser humano queda retratado como agente exógeno: el único bicho que sabe que va a morir y lo usa como argumento de sobremesa. La conclusión, si es que hay alguna, es que nadie ha venido a discutir con datos. Han venido a otra cosa.

Queda la pregunta incómoda, la que nadie responde: si ser humano es un defecto estadístico, ¿quién firma la baja?