Sans Segarra: 600 Millionen Aufrufe und die 'Supraconsciousness'

Sans Segarra: 600 Millionen Aufrufe zum Thema Tod

Ein 83-jähriger pensionierter Chirurg, ehemaliger Leiter der Allgemeinen und Viszeralchirurgie am Hospital de Bellvitge, Spezialist für onkologische Chirurgie und einer der Pioniere der Laparoskopie in Spanien, füllt Theater, um über das Leben nach dem Tod zu sprechen. Manuel Sans Segarra (Barcelona, 1943) verzeichnet sechshundert Millionen Aufrufe seiner Videos, spielt überall vor ausverkauftem Haus und hat Hunderttausende Exemplare von „La supraconciencia existe" (Die Suprabezusstheit existiert, 2024) verkauft, übersetzt ins Russische und Chinesische. Sein Verlag, Planeta, weiß nicht so recht, in welches Regal er ihn einordnen soll: Das erste Werk erschien unter Wissenschaft und Medizin; das neue, „La humanidad en crisis" (Die Menschheit in der Krise), erscheint gleichzeitig unter Aktualität, Selbsthilfe und Esoterik.

Die Paradoxie ist das Geschäft. Ein Mann im grauen Anzug von vor dreißig Jahren, ohne Witze, dafür mit Zitaten aus Philosophie, Wissenschaft und Religion in seinen Vorträgen, ist zu einem Massenphänomen geworden, das in kein Influencer-Handbuch passt. Er erzählt, Papst Franziskus habe ihn nach der Lektüre seines Buches zu sich bestellt und gefragt, warum er Theater füllt, während die Kirchen leer werden. Auch der Dalai Lama empfing ihn und sagte ihm, er solle weitermachen. Seine Antwort auf den Papst, nach eigener Darstellung: Die Kirche beruhe auf Dogmen, heute verlangten die Menschen wissenschaftliche Belege.

Was ist Suprabezusstheit und warum spaltet sie?

Die These ist leicht formuliert und schwer zu schlucken: Es gibt eine innere Energie, eine Suprabezusstheit, die den Körper überdauert. Sans Segarra präsentiert sie als Tür der Hoffnung; ein Großteil der Wissenschaftsszene tut sie als Quantenmystik ab, eine unzulässige Entlehnung aus dem Vokabular der Physik. Ein argentinischer Physiker mit eigenem Kanal warf ihm öffentlich Ungenauigkeiten beim Reden über Quantenphänomene vor, so berichten es Beobachter des Themas. Die Verteidigung des Arztes: Alles sei Energie, ein Gedanke zeichne sich im Elektroenzephalogramm auf, und es gebe feine Energien, die wir nicht sehen.

Das Terrain, das er betritt, ist kein Neuland. Vor ihm waren Raymond Moody, der Psychiater und Pionier der Nahtoderfahrungen; George Ritchie, der Arzt, der 1943 als Rekrut einen klinischen Tod erlitt; und zuletzt Pim van Lommel und Eben Alexander. Der häufigste Einwand lautet nicht, dass das Phänomen nicht existiert, sondern wie Sans Segarra es erklärt: Berichte Sterbender zu sammeln beweist nichts über das, was jenseits liegt. In seinem Buch zitiert er, wer es gelesen hat, nur zwei eigene Patienten; der Rest sei zusammengeliehene Literatur.

Der Chirurg, der jahrelang schwieg

Er selbst räumt den Preis ein. Als Leiter einer Abteilung mit zweihundert Betten brachten ihm Zweifel an den Grundlagen der wissenschaftlichen Methode private Warnungen ein: „Vorsicht, du schadest deiner Karriere." Er schwieg jahrelang, sagt er, weil sein Team die Konsequenzen trug. Heute behauptet er, er könne niemandem mehr schaden, und die Ablehnung habe nachgelassen: Er wurde in die Real Academia Europea de Doctores (Europäische Akademie der Ärzte) aufgenommen, mit einer Rede über die Suprabezusstheit, und sein eigenes Krankenhaus bat ihn um die Abschlussvorlesung. Er kämpft dafür, dass Nahtoderfahrungen als Wahlfach in das Medizinstudium aufgenommen werden.

Das Geschäft läuft derweil. Die Vorträge sind nicht kostenlos, und die Bücher verkaufen sich. Manche sehen darin eine Prediger-Masche, aufgebaut auf Leichtgläubigen und Verzweifelten; andere zahlen und gehen getröstet nach Hause. Der Tod ist ein Tabu, und das Tabu wird bezahlt. Sans Segarra selbst rahmt es mit einer erschreckenden Zahl: In Katalonien ist bei den 15- bis 35-Jährigen die häufigste Todesursache der Suizid. Er hat junge Menschen operiert, die Chlorreiniger getrunken hatten. „Was für eine Gesellschaft haben wir gebaut?", fragt er. Es ist der einzige Moment, in dem seine Erzählung keine Metaphysik braucht.

Das Publikum, das das Buch kauft, und das, das es verspottet

Die Resonanz spaltet sich in zwei unvereinbare Lager. Auf der einen Seite Leser, die das Hörbuch „interessant" finden und die Fälle von Patienten schätzen, die angeblich beschrieben, was während ihrer Operation geschah. Auf der anderen Seite jene, die es als peinlich bezeichnen und anmerken, dass ein Verlag vom Gewicht Planetas Material veröffentlicht, das die Mindeststandards schriftlicher Qualität verfehlt. Dazwischen eine skeptische Mehrheit, die ihm weder ein Buch abkaufen noch für eine Eintrittskarte zahlen würde, aber einräumt, dass seine Botschaft manchen Menschen guttun kann. Verantwortungsvoller Konsum, im wörtlichsten Sinne: Jeder entscheidet selbst, wofür er sein Geld ausgibt.

Das Detail, das den Fachleuten am meisten aufstößt, ist nicht die These, sondern das Vokabular. Wenn jemand ohne Physikausbildung anfängt, das Quantenhafte zu beschwören, sträuben sich alle mit drei Grundbegriffen. Es ist dasselbe wie wenn ein achtzigjähriger Vater über Computer spricht und alles sind „die Megabytes". Das Wort Quanten funktioniert heute als magisches Gütesiegel, und das entwaffnet jeden, der die halbe Anleitung gelesen hat.

Warum ein Mann ohne Witze Theater füllt

Die zynischste Erklärung ist die einfachste: Es gibt Nachfrage. Eine Generation, die den Katechismus aufgegeben hat, braucht weiterhin eine Erzählung über den Tod und hört sie lieber von einem Chirurgen im Kittel als von einem Prediger an der Kanzel. Die 83 Jahre, der graue Anzug, der strenge Gesichtsausdruck und der Akzent erledigen den Rest. Medizinische Autorität ist das bestmögliche Marketing, um das Unbeweisbare zu verkaufen, und er weiß es: „Ich öffne ihnen, ganz bescheiden, eine Tür der Hoffnung."

Es bleibt die unbequeme Frage. Wenn die Suprabezusstheit existiert und den Körper überdauert, warum ist dann niemand mit einer überprüfbaren Botschaft zurückgekehrt? Die Toten, die man kannte, sind gegangen, ohne sich zu melden, und ihre Erinnerung dauert so lange, wie die derer, die sich erinnern. Vielleicht sagt der Erfolg von Sans Segarra nichts über den Tod und viel über die Lebenden: darüber, wofür wir zu zahlen bereit sind, um nicht an ihn denken zu müssen.