¿Qué pensar de los científicos que nunca dudaron en proveer a los militares y a los políticos de los países más poderosos armas termonucleares cada vez más destructoras? Que la filosofía, que la ética y la deontología, que el derecho que habían aprendido no se adaptaba ya a los medios que ellos le procuraban a la humanidad. A partir de la misma fecha, esta constatación, ya no cesará; completamente enredada en su historia pasada, la filosofía ya no comprende los nuevos datos y ya no proyecta construir la casa de los hombres. De repente, los técnicos y los científicos hacen dar a luz un nuevo mundo y pensamos siempre como si se tratara del antiguo. Después de Nagasaki e Hiroshima, era necesario cambiar de filosofía.

El sujeto se vuelve objeto; nos volvemos las víctimas de nuestras victorias, la pasividad de nuestras actividades, los objetos médicos de nuestras acciones en tanto que sujetos. El objeto global se vuelve sujeto puesto que reacciona a nuestras acciones, como un participante. Las reuniones de Río, Kyoto o Copenhague sobre el calentamiento muestran la formación progresiva de ese nuevo sujeto colectivo global;el nuevo objeto natural global y su funcionamiento jurídico antes de ser político.

La filosofía clásica no calculó nunca el costo del saber, del pensamiento o de la acción; ella los prejuzgaba gratuitos. Vivía en el ligero mundo de la gracia y de lo dado. Ahora bien, desde que aparece el trabajo, todo ocurre por la ley marcial del precio. Prueba de que, de nacimiento griega y romana, la filosofía supone esclavos que pagan con el sudor de su cuerpo la libertad de pensamiento y de acción de los que no trabajan. Este precio preventivo se calcula desde el jardín del Edén, donde la cuestión del mal y del dolor se vuelve un caso particular. El rendimiento del trabajo nunca es 1/1; siempre existen residuos, basuras, lodo y suciedad, esos objetos excluidos de la Metafísica de Platón, en el Parménides. Mientras que haya esclavos y siervos, mientras que el trabajo siga siendo frío y local, los precios pueden pasar por ser pérdidas y ganancias.

En una situación previa más arcaica aún, algunas tradiciones religiosas anunciaban tales retroacciones. La escena primitiva del Diluvio, por ejemplo, tan frecuente en muchas religiones, y que describe quizás una cierta trasgresión marina física, habla excesivamente de paz, de paloma y de ramo de olivo, como para no avisar —casi concientemente— que nuestras rivalidades humanas pueden poner en peligro el planeta y la vida, en su totalidad, marcada por el ascenso universal de las aguas y la reunión de los animales en el Arca. Lejos de hablar de culpabilidad o de interdicciones morales, estas escenas parecen advertirnos que un cierto fin global y colectivo depende también de nosotros: sube la mar.

El siglo XX construye objetos-mundo, globales, pero sólo reflexiona por medio de filosofías antiguas, locales. Recordad incluso cómo hablaban del poder: Hegel llama amo al que se aproxima lo más cerca de la muerte y esclavo al que se mantiene alejado de ella. ¿De qué muerte se trata? De la primera, de la antigua y de ella solamente. Esta preocupación mide el arcaísmo de las filosofías que no han aprendido todavía, como Hiroshima nos lo enseñó, la muerte colectiva de la especie humana. ¿Qué decir del tema del poder, es decir de la política, cuando su ejercicio pone en peligro, ya no solamente al caballero provisto de su armadura, no solamente a su familia, su tribu, su grupo o su nación, sino la humanidad entera, con todo y planeta?.............

Baal Magazine