Iniciado por Fine-Rusher

Iniciado por inmi_soy

Ladies and gentleman :

El tiempo corre, al día de hoy estamos a solo 86 días del Primer Latido de la tierra, razón por la cual os invito nuevamente a una reunión.

Sirva este post para su recordatorio y comenzar la porra de dicha reunión.

Como siempre ir anotando los nick's ordenados en forma alfabética, como soy el primero en anotarme pues el primer nick que aparecera sera el mio, luego el siguiente que se anote quotear el mensaje anterior y ordenar como ya os he planteado.

Seria bueno mencionar al lado del nick el lugar de su preferencia para dicha reunión.

inmi_soy : cualquier lugar, es decir me es indiferente X o Y

Un abrazo fortisimo a tod@s.

Perdona inmi_soy, aún no tengo claro para que nos vamos a reunir, realmente el rumbo que está llevando este hilo no deja lugar a ninguna aclaración, admito que es un excelente hilo, en el cual he aprendido mucho y dicho sea de paso, me tiene enganchado.

Pero lamentablemente no veo la claridad por ningún sitio, a medida que éste avanza, se va trayendo más y más información, se ha llegado al punto de ser imposible la visualización de todo, por lo tanto, la analización y conclusión de algo no es posible.

y

Como lo dice "El Rey" "...también me dijo un arriero, que no hay que llegar primero sino, hay que saber llegar..."

Bueno, es mi opinión, si queréis continuar con lo de la reunión lo respetaré y lo aceptaré, más lamento deciros que no iré, ya que me estaría moviendo por el miedo y lo que nos comentó Nº13 (eso sí lo pille y estoy de acuerdo )respeto a eso, es: "NO TENGÁIS MIEDO".

Si al miedo le sumas bastante incredulidad (de momento), creo que les chafaría la reunión .

Un saludo

Iniciado por Cylonzipotecado

Ja,ja. Gracias por la dedicatoria, pero espero que no sea un gerogrífico a descifrar, somo muy torpe para estas cosas.

Como curiosidad añadir la semejanza entre la flor de la vida y la division celular del ovulo fecundado.

Iniciado por Alfil_negro

El disparate llego al maximo cuando dijo que el ajedrez lo habían traido los ets . Vamos le falto decir que se lo entregaron a él, en su anterior reencarnación. Cuando el presidente de la FIDE deberia saber que el ajedrez es una evolución: Chaturanga (s.VII aC - India) --> Shatranj (s.VII dC - Persia) --> Ajedrez (1470 a 1490 en Valencia)

EL AJEDREZ ,EL I CHING Y TÚ!!!


PARALELISMOS ENTRE EL AJEDREZ Y EL I CHING Y SUS APLICACIONES EN LOS NEGOCIOS , EN LA FAMILIA Y EN LA VIDA COTIDIANA!!

El Ajedrez de la Vida y de los Cambios Autor: JUAN ÁVILA.

De acuerdo con algunos estudiosos del tema, el ajedrez representa el macro y microcosmos en donde se desarrolla el misterio mismo de la vida y de las fuerzas visibles y ocultas que gobiernan el destino de mujeres y hombres. Además entran en juego reacciones ante fuerzas profundas y apremiantes que representan la vida o la muerte, el orden o el caos y finalmente el éxito o la derrota. A continuación presentamos una entrevista a JUAN ÁVILA especialista en teoría de sistemas aplicada al desarrollo humano quien nos explica de manera sencilla los paralelismos entre el ajedrez y el I Ching, libro milenario chino, y como estos paralelismos representan valores que son fundamentales para nuestro desarrollo personal.

¿Cuál es el fundamento del ajedrez? Desde la teoría de sistemas, la esencia esta dada por los dos grupos de piezas que representan una dualidad, ya sea Yin-Yang, masculino-femenino o cielo-tierra. Estas dualidades son sistémicas y conforman energías de idéntica naturaleza diferenciándose en grado, oponiéndose y a su vez complementándose, originando una síntesis de cualidades con una tendencia natural a la transformación y a la modificación.

Como en todo sistema, la única constante es el cambio y a través de éste, las dualidades se convierten en su contrario, pues cada una de ellas lleva en sí misma la semilla de la otra. Finalmente, el juego es una red de conexiones invisibles que discurren sobre el tablero dando lugar a infinitas combinaciones.

¿Cuáles son los paralelismos entre el ajedrez y el I Ching? En primer lugar, la dinámica del juego encuentra su paralelismo en todo el I Ching, también llamado el libro de los cambios, pero especialmente en el hexagrama N° 2, lo receptivo, en donde se describe el enfrentamiento de dos dragones que luchan en la pradera, uno de ellos representando el cielo y el otro la tierra, en una lucha en la que ambas fuerzas fundamentales, Yin-Yang, sufren daño.

En segundo lugar el tablero coincide con el hexagrama N° 60 la restricción, en el cual se describe la relación inversamente proporcional entre restricción y libertad.

En este orden de ideas, los dos, I Ching y ajedrez, parten de un principio binario, Yin-Yang para el I Ching, blanco y negro para el ajedrez, sin dejar de mencionar que el ajedrez se juega en un tablero de sesenta y cuatro cuadros y el I Ching parte de ocho trigramas que combinados entre sí dan por resultado sesenta y cuatro hexagramas esenciales.

¿Cuál es la relación entre las piezas del ajedrez y los hexagramas del I Ching? El rey se relaciona con el hexagrama N° 1 lo creativo, ambos de esencia fuerte, representando al cielo y al padre, a su vez también caracterizan el mundo de las ideas, planes, proyectos, la organización interna y la reflexión.

La reina se corresponde con el hexagrama N° 2 lo receptivo, ambos de esencia fértil, representando la tierra y a la madre, a su vez también figuran la intuición, la acción, la manifestación de las ideas y el hacer tangibles y físicos los planes y proyectos. En este orden de ideas la parte creativa y operativa antes descritas deben de estar en equilibrio para generar un óptimo desarrollo personal.

El alfil que en ingles es bishop -obispo- representa la moral, la ética, los principios religiosos, el sacerdocio, lo sagrado y lo divino.

El caballo que en ingles es knight -caballero- halla su mejor personificación en la orden de los caballeros templarios del rey Salomón, sociedad secreta de monjes guerreros, magos y místicos.

Estas dos piezas se relacionan con el I Ching en el hexagrama N° 57 lo suave, en el que se dice que los sacerdotes son los intermediarios entre los hombres y dios, es decir conectan lo terrestre con lo divino. Los magos son los intermediarios entre dios y los hombres, es decir conectan lo divino con lo terrestre. “Descubrir al enemigo oculto es tarea de los sacerdotes, eliminarlo tarea de los magos”. Diferido a circunstancias comunes, tanto las personas como las empresas deben tener una parte ética y también una mística y si bien es cierto que el liderazgo es importante también lo es, que haya personas mediadoras entre conductores y conducidos.

La torre se relaciona con el I Ching en el hexagrama N° 20 la contemplación (la vista). El signo del hexagrama puede ser concebido como imagen de una torre, como las que se veían en la antigua China, desde ese punto se abarcaba una amplia visión hacia fuera pero también hacia dentro. Desde la torre, el soberano contempla la ley del cielo y las costumbres del pueblo, también observa a la naturaleza y la regularidad con que transcurren todo los acontecimientos naturales. Transferido a nuestra vida cotidiana, la torre representa el lugar indicado para tener una visión global y holistica, entender esta visión y en consecuencia hacer planes a corto, mediano y largo plazo. Utilizar esta posición privilegiada para recabar información y fijar el curso de las acciones y finalmente asimilar el significado y la importancia de todo lo visible y audible.

En pocas palabras un lugar para la contemplación, la concentración, el autoexámen, la planeación y la búsqueda de la verdad, como dice Arturo Pérez-Reverte en su libro “La Tabla de Flandes”, la verdad es como la mejor jugada en el ajedrez: existe, pero hay que buscarla.

para concluir El peón encuentra su similitud con el I Ching en el hexagrama N° 7 él ejército, donde se describe al campesino que cuando amenaza el peligro se convierte en soldado y al término de la guerra retorna a su puesto junto al arado. Mientras el rey exige el sacrificio de todos, el peón esta dispuesto a sacrificarse por los demás. Esta pieza ejemplifica la ayuda y la mística del servicio. De conformidad con Francois André Danican Philidor “el peón es el alma del Ajedrez”.

JUAN ÁVILA; es un especialista en teoría de sistemas aplicada al desarrollo humano y en administración del estres y el fracaso.
es director de tarsus de méxico;centro de consultoría ,capacitación y convenciones.director musical de el grupo omniblues.
ha dado conferencias a estudiantes de post-grado de la universidad del valle de méxico , a estudiantes de la universidad metropolitana y a ejecutivos de diversas empresas transnacionales.

EL SIMBOLISMO DEL 8


La historia de la humanidad está teñida de ocultismo en lo que vemos y en lo que no vemos. Cuando empezamos a rascar, descubrimos que las corrientes filosóficas, místicas, iniciáticas, han estado creando la Historia. Realmente ha habido unas guerras ocultas por detrás de lo visible, como por ejemplo se conoce en la historia de Roma. Roma se afirmó en el cristianismo, pero lo que Roma exportó fue simbolismo esotérico, ese símbolo que de alguna manera ata, une o vincula el lenguaje esotérico.

Siempre que se empieza una disciplina, por ejemplo, música, pintura, religión, etc, lo primero que se aprende es una especie de lenguaje, un argot, un idioma; existe un leguaje propio. El lenguaje del ocultismo es el símbolo: las cruces, los sellos, los signos, las marcas...
Algo tan común como el alfabeto originalmente nace de verdaderos ideogramas; eran representaciones de conceptos, eran símbolos, eran ideas complejas. La clave del símbolo es que nos pasa por delante de las narices y, si no lo conocemos, no lo vemos.

Tomemos por ejemplo la Cruz Templaria: lo que normalmente se ignora es que está definida como un octógono perfecto. Todo lo que son construcciones y esculturas templarias gira en torno al 8; está lleno de estructuras octogonales, de ermitas octogonales, de templos octogonales. Los Templarios eran fieles al concepto del ocho y a la construcción de planta octogonal. Hay una razón para ello: el 8, desde tiempos muy pretéritos, el octógono, se consideraba el punto intermedio entre el cuadrado que es el mundo, lo material, lo físico, y el círculo, que representa el cielo, a lo divino.

* Cuadrado: estructura básica de la materia, cuatro elementos de los que se constituye la materia (fuego, agua, aire y tierra).
* Círculo: es un polígono de lados infinitos; idea de perfección; al ser infinito se acerca al concepto de Dios.

El octógono representaba el enlace entre el hombre y el cielo, un poco el punto de transición, el punto de contacto. El 8 se convierte en uno de los grandes números simbólicos incluso en otras culturas como la china, donde por ejemplo encontramos el I Ching, que se basa también en el 8 (ocho trigramas).

8/64

El concepto de 8 aparece en muchísimas cosas. El cuadrado de 8 es 64 que además de enlazar con todo este simbolismo está repetido, extendido y planteado hasta el abuso. El tablero de ajedrez tiene 64 casillas, la Oca también, el parchís tiene 64 casillas también (en realidad son 68 pero 4 son neutras, que son las de la salida y al final se restan). El parchís está dividido en 4 colores que además corresponden con los cuatro elementos tradicionales del esoterismo antiguo, que cuando llegan al punto de subida tienen que recorrer justo 10 casillas hasta llegar al máximo, a la victoria, a la iluminación (diez esferas del Árbol de la Vida) después de recorrer el camino de la vida que son las 64 casillas que hacen el camino de la iniciación.

Observamos que también el I Ching consta de 64 hexagramas.

En muchos de los juegos de los que hemos hablado no existen 64 casillas, existen 63 + 0. En la Oca la casilla 64 es la oca. En ajedrez existe un juego que se llama "la peregrinación del caballo", que es un juego de inteligencia que se plantea, en un tablero, qué recorrido hará la figura del caballo para poder pasar por todas las casillas sin repetir ninguna. No se puede hacer matemáticamente en el sentido de número, sino que se tiene que hacer en el sentido de forma, porque hay que calcular pasos (segmentos). Para que esto funcione debe empezarse en la casilla cero, sin haber hecho ningún movimiento, y el primer movimiento que hace el caballo es la casilla uno. La casilla de partida también existe, es la casilla cero, y una vez hecho el recorrido de todo el tablero se acaba en la casilla cero otra vez: la 64 y la 0 son la misma.
En I Ching 0 y 64 son iguales pero con un ciclo más.

Si nos fijamos ahora en la informática, vemos que todo el sistema de la actual informática, todo, desde los inicios, se basa en 0 y 1, yin/yang, cuadros blancos y negros.
Código binario:

* Pasa la corriente: 1
* No pasa la corriente: 0

El sistema binario se basa en el uso de sólo dos números, el 0 y el 1.
La informática no sólo se basa en 0 y 1, sino que además resulta que se sustenta sobre base 8. La unidad básica de información 0/1 se llama "bit", pero manejarse con eso es problemático; es más cómodo manejar paquetes de ceros y unos denominados bytes u octetos, es decir, paquetes de 8 bits. Los informáticos, para conseguirlo, tuvieron que hacer todas las posibles combinaciones de 8 líneas de ceros y unos. Luego todo se ha hecho sobre múltiplos de 8... 256 carácteres distintos para trabajar. Hay que decir que de los 256 carácteres del código ASCII, que es el estándar común entre todas las computadoras, los primeros 32 códigos son de control y no aparecen en la pantalla. 256:32=8

Es curioso que algo que los antiguos captaron como un simbolismo importante, que detectaron como clave, que lo veían en la naturaleza y que lo pillaron no se sabe muy claro de dónde, el 8, los múltiplos de 8 (8x8=64) resulta que la informática lo ha retomado, lo ha estructurado y lo ha trabajado con los mismos códigos.

Pero hay algo aún más complejo porque no depende de la mano del hombre, y los antiguos, cuando hicieron su trabajo no lo podían saber. Cuando una célula se fertiliza y se convierte en embrión, se ha observado que en las primeras fases es imposible distinguir a un elefante de un mosquito por la forma. Se muestra un mismo tipo de figura hasta un momento, a partir de entonces pueden diferenciarse las características particulares del animal. El proceso hasta ese punto es el mismo para todas las especies. Resulta que la célula empieza dividiéndose (mitosis) en dos, cuatro, ... que además las células se distribuyen formando una especie de tetraedro 8, 16, 32, 64, ..., apareciendo una forma nueva que ya no es la simple división, a la que llamamos "mórula". La mórula lo que hace es desarrollar un canal que con el tiempo se convertirá en el aparato digestivo boca/ano. Hasta llegar a la mórula todas las células de cualquier tipo de especie desarrollan lo mismo; es en la mórula donde empiezan a crearse las primeras particularidades y las primeras diferenciaciones de la cosa. La mórula ocurre exactamente en la división 64, ni antes ni después.

Recapitulando, el concepto de 64 lo encontramos en el I Ching (que nació en la China mucho antes de Cristo), en la Oca (se cree que nació en China), en el ajedrez (que viene de los árabes pero puede ser que haya venido de la India)... Toda esta gente no podía saber lo que era una mórula, no podían saber lo que era la división celular.

Los 64 hexagramas del I Ching podrían ser códigos de medida espacial. Cuando se define un punto nosotros estamos en él, todo existe en relación a nosotros. El mundo es lo que nosotros vemos y nosotros somos el centro del mundo. La teoría del espacio curvo dice que si algo sale disparado hacia delante en línea recta durante mucho tiempo acabará apareciendo por detrás, como si el espacio fuera a parar al mismo punto de salida. Somos el punto más cercano y más alejado al mismo tiempo.

Tenemos ocho puntos: además de ir podemos volver, definimos tres flechas más vueltas más la posible dirección de un punto a otro punto. Luego es una coordenada cartográfica, una dirección. Para establecer todas las posibles direcciones dentro de un mapa tridimensional necesitamos 64 hexagramas. La pregunta es: ¿los antiguos chinos sabían tanto? Son ejes de coordenadas más sencillos que XYZ. Los hexagramas del I Ching son números binarios en orden lógico; en lo que se ha publicado por ahí, están desordenados. ¿Los antiguos chinos colocaban los hexagramas en el orden binario correcto? Efectivamente, en los textos chinos más antiguos el orden de los hexagramas del I Ching no es el que se usa en los libros de adivinación. El orden era el correcto, luego sabían el orden binario; se ha de entender el binario, al azar no sale. Los chinos sabían el código binario y sobre él trabajaban el I Ching (64); pero no solamente encontramos esta relación con el 64 del I Ching, sino que en 1973 el científico Martin Schönberger demostró que los 64 hexagramas del I Ching se corresponden con los 64 codones del ADN, en concreto del ARN.
(Para más información sobre la relación entre el I Ching y el ADN, podéis consultar entre otras las siguientes fuentes: I Ching, El Tao del ADN, El I Ching y la Genética Moderna).

Las 64 casillas del ajedrez se dividen en 32 blancas y 32 negras. El Árbol de la Vida hebreo tiene 22 senderos y 10 esferas considerados todos ellos como senderos, por tanto tiene 32 senderos, pero todas las esferas y senderos son de subida y de bajada, es decir corriente descendente y ascendente, por tanto hay 32 senderos yang de subida y 32 yin de bajada. 32 blancos y 32 negros del ajedrez = 64. No deja de ser curioso.

Quizás es que ha habido una sabiduría oculta, eterna, mantenida por algunos sabios, algunos iniciados, y que esa sabiduría se ha ido transmitiendo y adaptando a distintas culturas, pero en el fondo, bajo distintos aspectos, todos decían lo mismo. Cuando empezamos a darnos cuenta de esto, nos encontramos que a través del lenguaje del símbolo hay una corriente de sabiduría que está por ahí y que merece la pena ser investigada: es el ocultismo o esoterismo o hermetismo.

Caduceo

Hermético se ha convertido en sinónimo de cerrado, de secretismo, de oculto, aunque realmente procede de Hermes, Hermes Trismegisto, el Mercurio romano. El símbolo de Hermes es el caduceo con las dos serpientes gemelas enroscándose en torno a un palo central, que representan el equilibrio entre dos corrientes opuestas, bipolares y espirales. Señor del 8 Nos encontramos ante una dualidad universal: Yin - Yang; masculino - femenino; activo - pasivo; fuerza en ascenso - fuerza en descenso.

Las serpientes forman ochos, recordando así a la estructura de doble hélice del ADN, y esto de que forman ochos no está cogido por los pelos porque a Hermes en Egipto le llamaban el Señor del 8. Se le había consagrado una ciudad que se llamaba Hermópolis y allí existía un culto a Hermes, al dios 8 y a la Ogdóada, que era un conjunto de ocho entidades; El panteón de Hermópolis eran 8 dioses dirigidos por Hermes. Y en el Árbol de la Vida la esfera de Mercurio es, por supuesto, la esfera número 8, llamada Hod.

El símbolo del caduceo recuerda a las figuras que en la India representan a un hombre con sus chakras y la serpiente de energía que asciende por su columna. Junto a los chakras también se representan dos serpientes gemelas, una blanca y una negra, la corriente solar y la lunar, la positiva que desciende del cielo, la negativa que asciende de la tierra. Dos circuitos de energía, dos cables de corriente eléctrica que se llaman Ida y Pingala. La kundalini se mueve entre dos serpientes, la blanca y la negra, la energía solar y la lunar. La columna vertebral con cerebro y dos serpientes (Ida y Pingala) subiendo por la columna es la imagen del caduceo, es la misma figura.

Hermes en algún sentido estaba planteando un significado muy parecido al significado que tenían los hindúes cuando hablaban de la energía interior y su elevación. Y el caduceo no sólo muestra lo que en la India sería el cerebro, sino que además tiene las dos alitas de Hermes (idea de volar, de ascender). Es decir, si se trabaja la sabiduría de Hermes, la energía al ascender eleva la consciencia.

La figura de Hermes aparece en múltiples referencias arquitectónicas; por ejemplo, en Barcelona en la zona del Born . Es el símbolo de la iluminación, símbolo de la sabiduría hermética que empezó siendo de Hermes y finalmente hermético se convirtió en sinónimo de oculto, esotérico, cerrado; no se permite la entrada salvo a los que demuestren que valen.

Es un conocimiento que deliberadamente se mantiene a un nivel secreto o discreto. Está oculto porque lo que se intenta transmitir no es fácil, requiere un cambio en la percepción, un cambio en la comprensión para poder asimilarlo. Requiere que se tenga una mayor lucidez... a menudo todo lo que sabemos es el principal obstáculo para que podamos aprender.

Aunque las claves y secretos del ocultismo se gritaran a voz en cuello, sólo entendería el que estuviera preparado para ello. El conocimiento solamente es válido cuando es comprendido, intelectualizarlo no sirve de nada... es muy fácil perderse. Sólo se comprende, se revela cuando uno ha hecho un trabajo muy concreto consigo mismo. Tiene que haber voluntad y predisposición.
Por otro lado no se difunde por preservación. Hubo un tiempo en el que ser ocultista era sinónimo de acabar en la hoguera.

Oculto es lo que está escondido, lo que no se ve, así es también aplicable a lo que va por dentro, a lo interior, es decir, lo esotérico. Ocultismo es un término acuñado a mediados del siglo XIX para designar el estudio y experimentación de las fuerzas ocultas de la naturaleza que, en cualquiera de sus vertientes, se ha praticado a lo largo de la Historia.

El concepto es que hay un conocimiento secreto; ese conocimiento no es debido al azar ni arbitrario, ya que además si lo observamos lo encontramos con los mismos parámetros en muy distintas partes del mundo. Y ese conocimiento secreto no es arbitrario porque lo encontramos en correlación con los modernos descubrimientos de la ciencia, lo encontramos como clave de cosas que nos da la misma naturaleza.


Si nos perdemos que hay un conocimiento secreto, que es coherente y que puede entrar en armonía con la ciencia, que a pesar de las diferencias aparentes en contenido, es el mismo hablemos de la China, la India, de México, de Arabia o de Europa, si nos damos cuenta de que ese conocimiento enlaza con cosas que la misma naturaleza nos cuenta y que puede ser aplicado para entender determinados procesos del hombre, tanto a nivel externo como a nivel interno, nos encontramos con dos cosas:

1. El ocultismo es algo que merece la pena estudiar, conocer, al menos por todas las claves que puede aportar.
2. Si el universo ajeno a nosotros está escrito con los mismos códigos que nuestro propio interior, funciona según las mismas leyes y responde a las mismas claves, no podemos negar que existimos en un universo ordenado. Y si existimos en un universo ordenado, complejamente ordenado, complicadísimamente ordenado, por narices se llega al concepto de ordenador.

El ocultismo no es un camino de ciencia porque ésta es limitativa, es otra forma de ciencia. No es creencia; el ocultismo tiene claves que pueden ser demostradas, analizadas, trabajadas. Tampoco es un arte pero funciona como tal, y es la suma de todas las artes. El ocultismo contiene, acepta y trabaja a través del arte, escultura, pintura, cualquier tipo de plasmación simbólica de representación.

En este caso, cuando nos acercamos a la relación del ocultismo con la religión, el ocultismo también está ligado con el concepto de religión, busca el "religare", volver a atar, volver a unir, volver a fusionar a lo creado con el creador, volver a unir las partes en una unidad, ésa es la idea original de la palabra "religión". Pero sobre la religión nos ofrece algo importantísimo: nosotros no creemos ni necesitamos creer en Dios; el creador, el ordenador "que todo lo ordena" es algo que se puede demostrar.

Cuando observamos el universo vemos ese orden y comprobamos que se repite en distintos planos y en distintos niveles, comprobamos que lo han percibido los sabios de la antigüedad y lo han podido reflejar, escribir y plasmar, han trabajado con él y han obtenido ciertos resultados.
Cuando comprobamos que eso está ahí, se pierde el concepto de "fe"; la fe ahí no tiene sentido, se sabe, no cabe más que un tanto por ciento muy pequeño de duda, pero no una duda que venga de la falta de fe, es una creencia que viene de la lógica. El tanto por ciento de duda es el mismo que las probabilidades de que un mono escribiendo sin parar, lograra el Quijote al cabo del tiempo.

Mientras no se desvirtúe se puede modernizar el ocultismo, adaptar al lenguaje moderno el conocimiento de siempre. La física cuántica es una de las cosas que más cerca está del ocultismo. En informática y física cuántica los conceptos son básicamente los mismos que en esoterismo, lo único que cambia es el lenguaje.

El ajedrez esotérico

Un acercamiento a su simbolismo

El ajedrez –al igual que otros juegos difundidos en todo el mundo- no tuvo un origen lúdico sino sagrado, mediante el cual algunos maestros espirituales de Oriente enseñaban la sabiduría oculta. En el transcurso de los siglos sus reglas y su forma externa ha tenido algunas modificaciones, pero la esencia de sus enseñanzas ha permanecido intacta.

Ganesha y Mercurio

Una mirada superficial al ajedrez deja en evidencia a este juego como un enfrentamiento bélico, entre dos ejércitos con piezas que representan las fuerzas en combate: los peones como la infantería, los caballos como la caballería, las torres como los carros de combate, los alfiles como los elefantes y la pareja real como las autoridades máximas del ejército.
Sin embargo, este simbolismo tan evidente no deja de ser exotérico. Los ejércitos en conflicto nos recuerdan a una batalla espiritual entre las fuerzas de la luz (devas) y las fuerzas de las tinieblas (asuras).
El Bhagavad Gita, la gran obra espiritual de la India, también se desarrolla en un campo de batalla que enfrentaba a los kurús y los pandavas. En esta obra Arjuna recibe las sagradas enseñanzas de Krishna, que lo invita a combatir para conquistar la ciudad de Hastinapura. El nombre de esta localidad quiere decir “Ciudad de los elefantes” o “Ciudad de la sabiduría”.
El elefante está directamente relacionado al ajedrez, pues es el dios de la sabiduría e incluso en la China antigua (siglo IV) se conocía a este juego como “Juego del elefante”. Por eso tampoco es extraño el hecho de que en la India exista una versión del Bhagavad Gita con Ganesha (dios de la sabiduría, con cabeza de elefante) sustituyendo a Krishna como el maestro de Arjuna. Esta versión se conoce como el “Ganesha Gita”.
En la mitología greco-latina el equivalente a Ganesha es Hermes o Mercurio (1). Tal vez esta sea la razón por la cual algunos maestros espiritualistas de occidente vean al ajedrez como un juego mercurial y no marcial (de Marte, o bélico).
El maestro ajedrecista Eduardo Scala afirma que “el juego se desarrolla en el estado de Mercurio, es decir, en su cuadrado mágico del 8 (8 x 8), símbolo del infinito y que se asimila al caduceo de Mercurio”.
Helena Blavatsky también relaciona a Mercurio con el 8 al decir que “la ogloada u ocho significa el movimiento eterno y su espiral de los ciclos, el 8, y simbolizado a su vez por el caduceo”. (2)
El caduceo de Mercurio y el doble 8

Simbolismos numéricos

Un tablero de ajedrez posee 64 estaques o casilleros. Si aplicamos la reducción teosófica a este número (3) descubrimos que la clave numérica de este juego es el 1, no el 2 que deja en evidencia el tablero con sus escaques blancos y negros. Es decir que, bajo una dualidad ilusoria, se esconde la unidad.
Si nos detenemos en los simbolismos del tablero, llegaremos a identificar claramente al ajedrez como un juego donde se plasma toda la sabiduría taoísta que está incluida en el famoso “Libro de las mutaciones” o “I Ching”.
Los taoístas declaran que “el Tao origina lo Uno, lo Uno origina el Yin y el Yang, y el Yin y el Yang originan todas las cosas”. (4) Es decir que el Yin y el Yang son dos energías polares y su interacción produce todo el Universo.
El I Ching revela que “en las mutaciones está la Unidad. Ésta generó el Yin y el Yang. Las dos energías engendraron las cuatro figuras (szu-hsiang) y éstas engendraron los ocho signos”. (5)
La clave numérica de un tablero de ajedrez es –como ya dijimos anteriormente- 8 x 8, que da un total de 64. La estructura del “I Ching” está organizada de acuerdo a 8 trigramas, constituidos cada uno de ellos por la combinación de líneas continuas y discontinuas. Por la combinación de los trigramas en pares se construyen los 64 hexagramas del “Libro de las Mutaciones”.
Los alquimistas chinos tomaron a los 64 hexagramas y por medio de ellos representaron ciertos procesos espirituales. El objetivo de la alquimia china (nei-tan) “es la unión del Tao que se alcanza conduciendo al equilibrio del juego de desequilibrios del Yin y el Yang”. (6)

Simbolismo de las piezas

Más allá de sus significados bélicos, cada una de las piezas posee un rico simbolismo que intentaremos develar. Tal vez la más importante de todas desde un punto de vista simbólico sea el humilde peón. El francés André Danilcar Philidor, uno de los grandes maestros del ajedrez en el siglo XVIII reveló que “los peones son el alma del ajedrez”.
El peón está en la primera línea de combate y representa el sacrificio (sacro oficio) ya que es la pieza que generalmente es sacrificada en pos de la victoria. Está sujeto a reglas muy rígidas que sólo le permiten avanzar, pues simboliza al ser humano corriente que desea llegar al otro lado del tablero. Si lo alcanza vuelve al juego purificado y más poderoso, como un verdadero bodhisattva que llegó al final de su evolución pero que regresa a ayudar a sus hermanos. El bodhisattva es –según los budistas- aquel que ha renunciado a la bienaventuranza del nirvana hasta que todos sus semejantes hayan sido liberados. Posee la perfecta sabiduría y está libre de la rueda de encarnaciones (samsara).
El peón, al regresar al juego “coronado”, está liberado de las ataduras que poseía antes de llegar al final de su recorrido. Los peones que han perecido en su intento deberán encarnar nuevamente para volver a intentarlo.
El alfil era originariamente “pil” o elefante, que –traducido por los árabes- pasó a llamarse fil y finalmente alfil en la España ocupada por los moros. En el resto de Europa la pieza tuvo diferentes nombres: “flou” (bufón) en Francia, “slon” (elefante) en Rusia y “bishop” (obispo) en Inglaterra, dada la forma de su sombrero. De esta acepción británica deriva la relación entre esta pieza y el clero que fue común en los tableros medievales.
El alfil es fiel a un sendero de determinado color y no se aventura en otros caminos, por lo cual representa la lealtad a las reglas. Su carácter original de elefante nos recuerda a la sabiduría relacionada con el juego y en especial a Ghanesa, del cual ya me referí anteriormente.
A diferencia del alfil, que permanece siempre en los senderos de un mismo color, el caballo alterna sus movimientos desde los escaques de un color a otro. En algunos idiomas esta pieza se llama “caballero” y con su alternancia entre los dos opuestos, nos está indicando el principio hermético del ritmo.
La torre, por su parte, siempre ha simbolizado el avance espiritual para alcanzar un mayor grado de conciencia. Su ubicación en el tablero (en los cuatro ángulos, es decir en los 360º) nos da a entender que la totalidad del juego tiene un significado más alto y que el tablero es una especie de castillo protegido en las cuatro esquinas. Teniendo en cuenta que el castillo y todo lo que ocurre dentro de él está referido a lo “interior”, es decir, a la “vida interior”, podemos captar el sentido profundo de esta pieza.
Para incursionar en los profundos simbolismos de la torre, podemos acudir a las obras de Santa Teresa de Jesús sobre el “castillo interior”.
La pareja real originariamente no era tal, ya que representaba a un monarca y su consejero (firzan), pero en el siglo XV se cambia a este consejero por una reina, con una gran capacidad de movimientos que esta pieza no poseía anteriormente.
Al introducir a la reina como pieza, el par de opuestos que ya era evidente en el tablero blanquinegro adquiere más relevancia, aunque el rey sigue siendo la figura principal, aquella que debe permanecer en el tablero hasta las últimas consecuencias.
Con la captura del rey el juego finaliza, ya que él representa el centro del juego y el objetivo del ajedrez es alcanzar este centro, huyendo del laberinto de los sentidos y dándole “jaque mate” a la ilusión.

Phileas Fogg

Iniciado por Perturbado

Amigos necesito Help




Los mismos campos pero cambiando el sentido a de giro a uno de ellos.


¿Cual es el orden de intersección de las lineas?

¿Que figura aparece si se unen los puntos?