Constructor rumano quiere ser alcalde

Bokeron

Madmaxista
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Mira que bien, un emigrante que quiere trabajar por el pueblo.

http://www.elcorreodigital.com/vizc...munidad-rumanos-castellon-funda_20061102.html

Pero eso sí, es constructor. No me digais que eso va a ser un handicap. Cualquiera puede dedicarse a la política. Ponerse al servicio de los vecinos. Todo por el pueblo. No vayamos a decir como cuando un familiar del alcalde se ve agraciado, que a ver si por ser hermano, hijo, mujer, del político de turno, no van a poder acceder a cualquier beneficio que haya y que emane del ayuntamiento, porque esos también son pueblo. (ironic on)

Cómo es posible que la política municipal se vea, exclusivamente, como una herramienta al servicio del ladrillo, cuando debiera ser el instrumento fundamental de provisión de bienestar a los vecinos, recordemos que es la administración más cercana al ciudadano.

Por lo menos por mi zona, casi todos los concejales de los pueblos "punteros" están relacionados directa o indirectamente (testaferros) con la construcción. Las políticas sociales están en un muy segundo plano, lo que interesa, son: modificaciones puntuales de normas subsidiarias, la elaboración del PGOU, cesión de suelo, permutas de suelo, expropiaciones, ... ahí es donde se pasa la vida el alcalde y su equipo de gobierno. Luego, si la guardería adolece de deficiencias, si los accesos al pueblo han quedado insuficientes, el colegio tiene los baños rotos, el ambulatorio es tercermundista, la luz se corta con cualquier tormentilla, hay ruídos, suciedad, ... eso, cuando se pueda se irá viendo, pero los señores de los bmws con traje y maletín, eso es lo primero.

Incompatibilidad YA de constructores-promotores con haciendas locales.
 

la barquera

Madmaxista
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Estos personajes

Estos personaje "fuertes" no son más que una variación aún mas retorcida de lo que en su momento fué Gil y Gil, los que ahora nos quieren hacer tragar como culpables (lease folclóricas y famosill@s de tres al cuarto)...
Pero ¿quién está detrás, sosteniendo y manejando a los nuevos "políticos" salidos del "pueblo"?...
Estos no son más que peones con mucho que perder sino siguen las directrices marcadas.... Y de paso le vienen como anillo al dedo a quienes necesitan fomentar la xenofobia para tener algo de que vivir.

http://www.elbarcodepapel.com
 

Pakirrín

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Bueno, bueno...tampoco lancemos las campanas ortodoxas al vuelo...que los fieles a la religión del amor, también tienen mucho que decir; ya hay muchos municipios con mayoría musulmana y éstos señores también pueden gobernar...; porqué no!; tienen derecho si obtienen la nacionalidad.

No sé yo que tal se llevarían en el Congreso, un líder espiritual islámico y una feminista... :rolleyes: ; imaginemos al imán de la Mezquita de Fuengirola (hoy disfrutando de libertad) debatiendo con la señora de la Vogue o la ultraliberal doña EsPPeranza Aguirre, sobre la Sura 4 verso 34 del sagrado Corán:

Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Alá ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Alá manda que cuiden. ¡Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Alá es excelso, grande.



Aunque hay otros que lo interpretan de ésta manera:


Sura 4
34. Los hombres son los encargados de mantener,1 proteger a 2 las mujeres. Por que Al-lâh ha dado la responsabilidad 3 a unos más que otros por los bienes que [ellos] gastan.4 Las justas5 observan la legalidad que protegen 6 cuando [el marido] está ausente 7 para proteger lo que Al-lâh ha ordenado proteger. Y [sabed que] aquéllas que sean irreflexivas y se os muestren hostiles [que os maltraten]: debéis de abandonad la cama y discutid 8 [vuestros problemas] con ellas, pero sin injuriaros.9 ¡Y no las humilléis con insultos! ¡En verdad Al-lâh es el Altísimo, Grande!

35. Y [sabed que] si teméis una ruptura entre ellos dos, enviad un árbitro10 de la familia del esposo y otro de la familia de la esposa. Si desean [los dos] reconciliarse, Al-lâh hará que se propicie la reconciliación. ¡En verdad, Al-lâh es Omnisciente, tiene toda la información!











1 Qaûwâmûna: de la misma raíz léxica q-w-m del nombre qayyûm. Qaûwâm: lo que es justo y derecho, fuerza, soporte; qaûwmûn: mantenimiento, responsabilidad, cabeza de familia, jefe, tutor, basarse en; vigilar [a la familia], cuidar [de la mujer y la familia]. Preservar [en el mantenimiento de la mujer o familia]. Salir en defensa de [las mujeres o la familia]. Como norma general en el sistema jurídico del Islam el “cabeza de familia” es el hombre, aunque en casos especiales lo es la mujer. El término quwâm, de la misma raíz de al-Qayyûm, significa "guardián", "mantenedor", con la noción implícita de "soporte" [qawâm].

<< Los hombres [riyâl] son los encargados de...>>. La palabra quránica rayûl [en plural riyâl] algunas veces designa al varón y otras al “hombre” genéricamente. En los países llamados islámicos siempre se ha entorpecido la incorporación de las mujeres a las responsabilidades políticas y sociales, violando sus derechos civiles. Unos de los argumentos sostenidos por la jurisprudencia clásica para apartar a las mujeres de las responsabilidades civiles se basan en el término rayûl que según estos designa sólo al varón, por ejemplo, en el artículo 115 de la Constitución Islámica de Irán estipula que sólo los riyâl pueden acceder al cargo de Presidente de la República. Basándose en una lectura partidista y clasista han pretendido alejar a las mujeres de poder acceder a este cargo. Pero esta exégesis no es del todo correcta. Las palabras quránicas están sujetas a la necesaria interpretación y las interpretaciones se debe ajustar al criterio de: lo mejor para la comunidad [istijâr: elección de la mejor solución posible para el bien de la comunidad], sin este principio [aceptado por la jurisprudencia clásica] y no se puede prohibir nada.

La exégesis moderna [no confundir modernidad con occidentalización] nos dice que La palabra quránica rayûl [pl., riyâl] algunas veces designa al varón y otras al “hombre” genéricamente. Está palabra se menciona 53 veces en el Qurân y en 21casos esta bien claro que se refiere al varón. Y en 32 veces se refiere a los humanos, que corresponde al castellano “hombre” genéricamente. Por consiguiente, según la exégesis, la palabra rayûl no puede designar exclusivamente al varón, sino a personas, o a personalidades, en el sentido de personas eminentes o pensadores y pensadoras dentro de la sociedad. Rayûl hace referencia -según el eminente gramático Ibn `Arabî-, al principio activo, lo cual indica que no se refiere al varón, sino al principio activo masculino del ser humano, varón o mujer, representado por el Cálamo. Dice Ibn `Arabî: <<Y respecto a todo lo que hemos mencionado de tales hombres, llamándoles “hombres” [riyâl] entiéndase que tal denominación se incluye las mujeres>>. [Fut. II, p.7] <<En cada una de las categorías que mencionamos se cuentan hombres y mujeres>>. [Fut. II, p.26]. <<Hombres y mujeres participan en todos los grados, incluido el de la función de Polo [qutbiyya]>>. Fut. III, p. 89. [El Secreto de los Nombres de Dios. Ibn `Arabî. Editora Regional de Murcia. Colección Ibn al-`Arabî. P. 45. Primera Edición Diciembre 1996 Murcia.

Ibn al-`Arabî relaciona la concepción de rayûl con el elemento activo, es decir, con la militancia activa o compromiso social y político, con el término râyul. Este compromiso activo el denomina riyâl. Y como hemos leído se refiriere tanto a varones como a las mujeres. La afirmación de `Arabî a que la mujer [activa o socialmente comprometida] puede ejercer la función de Polo, deja abierta la interpretación quránica de que la mujer puede ser guía, presidente, ministro, juez, etc. Es decir, que desde un punto de vista islámico, la mujer puede legalmente acceder a todos los puestos de responsabilidad de la sociedad. Y así lo han entendido las mujeres iraníes. En la elecciones presidenciales de 1996, se presentaron nueve mujeres [una de ellas era A`zam Tâlêghâni, la hija del Ayatul-lâh Tâlêghâni, uno de los miembros más destacados de la revolución] al cargo de presidente de la República. Las mujeres basándose en el artículo 115 de la Constitución Islámica. Que dice, que los riyâl pueden ser candidatos a este puesto. Los argumentos que ellas esgrimieron son casi los mismos aquí presentados. Nueve fueron las mujeres que se inscribieron para la candidatura a la presidencia de la República Islámica, pero por desgracia fueron rechazadas por el Consejo de los Guardianes.

2 `Alâ: a; en; contra; junto a; según, sobre. Pero según Ibn `Arabî la utilización de este régimen preposicional con el mismo nombre de acción qiyâm significa: “vigilar”, “cuidar”, “preservar”, “proteger”. Pues, la palabra “estar por encima” en el sentido de que alguien ejerce una autoridad para someter a otra persona se dice en árabe faûq; por ejemplo, en la sura 5, ayât 66; etapa de Madina, se dice: <<Y si establecieran la Toráh, el Inyîl y la Revelación [el Qurân] que han recibido de su Señor, [y] no se apropiasen [los medios de vida], poniéndose sobre [faûq: sobre, por encima de...] ellos y haciéndoles caer sobre sus pies>>. Otro ejemplo, en la sura 33, ayât 72, se utiliza la palabra preposicional `alâ y todos la traducen como “a”: <<Propusimos el depósito a [`alâ] los Universos y a la Tierra y a las montañas...>>. [sura 33, ayât 72, de la etapa de Madina], y nadie ha traducido `alâ por “encima de...” o por “sobre”. Aunque lo más correcto es interpretar <<Propusimos el depósito [profético -al- Âmânât] para ser preservado por [<<a>>: `ala: preservar/ cuidar/ vigilar] los Universos, y Tierra y las montañas]. Así pues, se puede observar que el significado de `alâ es: preservar, cuidar, vigilar, proteger; y no “sobre; por encima de...”

Así pues, no se puede utilizar, según las concordancias de las palabras del Qurân, la preposición `alâ por “sobre”; o por “encima de...”; pues no significa esto. La palabra correcta para designar: “encima de...” o “sobre” es faûq, según la interpretación de la citada ayât [66 de la sura 5]. También la ayât; 18 de la sura 6 dice: << [¡Y Él es el [único] que puede subyugar [obligar, someter, forzar] y [es el único] que está por encima [faûqa] de sus siervos!>>. En todo el Qurân no he encontrado ninguna âyât que avale la interpretación de que hay una superioridad del varón sobre la mujer. Dice Ibn `Arabî: <<Los hombres -en tanto que principio activo- están, pues, encargados “de cuidar” [`alâ] de las "mujeres" -en tanto que principio pasivo- y velar por ellas. Se puede entender que "mujer" no se refiere a la mujer, sino al principio receptivo femenino del ser humano, ya sea hombre o mujer>>.

Otros traductores interpretan: <<Los hombres tienen autoridad [la palabra árabe de “autoridad” es “sultân”, jamás qaûwâmûn] sobre las mujeres...>>. Julio Cortes. <<Los hombres están por encima de las mujeres...>>. Juan Vernet. La palabra “encima” en árabe es faûq, y no tiene nada que ver la palabra original utilizada en el Qurân: qaûwâmûna del verbo qâm u qûm. <<Los hombres son superiores a las mujeres>>. Editorial Daniel`s, y no especifica quién es el traductor. ed. 1987. Y lo mismo se dice en el “Sagrado Corán” de la Editorial Musa, traducido por Joaquín García Bravo, por lo tanto deduzco que, éste debe ser el mismo traductor que el de la editorial Daniel` s. La palabra árabe “superior” no se encuentra en el texto original, pues el Qurân no considera a nadie superior a otro. La palabra que esta en el texto original es: qaûwâmûna. Cuando el Glorioso Qurân se utiliza la palabra fadl, –responsabilidad y no superior como otros traducen- jamás se aplica a una superioridad de una persona sobre otra; véase, por ejemplo, la ayât 37 de esta misma sura, y no tiene nada que ver con la palabra qaûwâmûna. Y Rafael Cansinos Assens. [Ed. Aguilar. 1981. p. 154] traduce: <<Los hombres [son] preeminentes [está palabra tampoco está en el texto original] sobre las mujeres... >>. En cambio, Ahmed Abbud y Rafael Castellanos han interpretado: <<Los hombres son pastores [la palabra “pastores” es râ` in, en plural ra`ât; y no tiene nada que ver con la palabra utilizada en el texto original] de las mujeres, porque Dios les prefirió a ellas>>. [ed. Centro Islámico de Venezuela Valencia. 1ª Edición. p. 233]. Abdelghani Melara Navío, Ed. Kutubia p. 76, ed.1994, ha interpretado: <<Los hombres están al cargo de las mujeres>>. Esta interpretación está un poco más cerca del original. Todos los comentarios en paréntesis son míos.

Interpreto <<mantener>> porque ese es el significado de qaûwâm y porque el Qurân se refiere a que el hombre debe [norma moral] y tiene la obligación [norma jurídica] de mantener a la mujer o mujeres y a su familia; según interpreto en la ayât: <<Y [sabed que] el padre debe cuidarlos, mantenerlos y vestirlos...>>, [sura 2, ayât 233; etapa de Madina].

3 Faddl: Dar la responsabilidad. Elegir a unos para que tengan cierta responsabilidad. Esta elección esta relacionada con el grado de responsabilidad. Y sólo se refiere a la obligación que este tiene de mantener a su esposa [o esposas y las hubiere] y familia e incluso a sus padres si estos no tiene nada para vivir. Así pues, queda claro que este término faddl no se refiere a la superioridad del varón sobre la mujer, sino a la responsabilidad sublime/terrible [gadîm] otorgada por Al-lâh -s.w.t.- al marido para que sea el mantenedor [qaûwâm] de la familia; véase el significado bi-dimensional de fadl en la nota 77

4 Es decir, de los gastos que tiene la obligación de aportar para el mantenimiento de la familia. El hombre debe [norma moral] y tiene la obligación [norma jurídica] de mantener a la mujer o mujeres y a su familia; véase sura 2, ayât 233; etapa de Madina.

5 Salihat: virtuosa, íntegra, buena, ser honrada, rectificadora, valerosa, justa, piadosa.

6 Es decir, asumen la responsabilidad de ser “cabeza de familia” protegiendo a la familia cuando el marido está ausente. Obviamente también se refiere a la fidelidad.

7 al- Gaîb: ausentarse, alejarse de, desaparecer.

8 Este párrafo en negrilla debería leerse junto con la ayât 128 que esta desplazada, dice: << ¡Y [sabed que] si una esposa teme de su marido malos tratos o él se muestra hostil o le nuestra oposición en contra de ella....!>>. La frase se encuentra cortada, pues se sobre entiende lo que continúa: <<.... abandonad la cama y discutid [vuestros problemas] con ellas [aquí sería “con él”], sin injuriaros. ¡Pero no las [aquí sería “los”] humilléis con insultos!>>. Así pues, no es una trasgresión si ellos se reconcilian, porque hacer las paces es lo mejor. ¡Y [recordad que] la miseria está presente en el "ego" [nafs]! Y si hacéis el bien y tenéis taqûa... ¡En verdad, Al-lâh tiene toda la información de todos vuestros actos!>>. [ayât 128 de esta misma sura].

La palabra árabe utilizada en el texto original es yadriba. Esta palabra tiene muchas acepciones. Proviene de la raíz del verbo d-r-b: golpear, pegar, batir, dar ejemplos, tomar un pulso, manifestar. En la posición dârab: reñir, pelear, medirse con. Obsérvese la utilización de la palabra daraba [en la posición yadriba] en la sura 2, ayât 26 [etapa de Madina] donde se dice:<< ¡En verdad Al-lâh no se avergüenza si os propone representaciones simbólicas como ejemplos [yadriba]...>>. Y nadie ha traducido <<En verdad, Al-lâh no se avergüenza si os golpea [yadriba] con representaciones simbólicas....>>.

En el contexto de la frase el significado de idribû es, conflicto, oposición, desorden, malos tratos, y en un significado moderno: huelga. Como Al-lâh -s.w.t.- utiliza una orden ¡idribû hunna!, significa oponeros a ellas, es decir, “discutir con ellas las causas de las desavenencias”, o “tomar un pulso con ellas”. Aquí, en este contexto no se puede interpretar ¡idribû hunna! por “¡pegadlas!”, como otros han interpretado. En la lengua árabe cuando se ordena: ¡golpea! siempre se especifica como se debe pegar, por ejemplo, con la mano, con el pie, con un palo, etc. Y a qué se debe golpear; por ejemplo, golpear el cuello, los dedos, etc. Y si no se especifica y sólo se dice yadriba, entonces deberíamos entender: discutir, poner fuertes ejemplos, manifestar los desacuerdos. El Qurân, lo aclara mucho mejor, por ejemplo, Al-lâh .s.w.t.-le dice al Profeta Mûsa -a.s.-: <<... golpea la roca con tu vara...>>. [sura 2, ayât 60]. idrib bi-`asâka al- hayar; roca – a lo que se golpea– con tu vara – el objeto con el cual se golpea –. Y en la misma sura 2, ayât 73 dice: <<Golpéala – a la vaca– con un pedazo – del muslo– de ella – de la vaca– [idribû-hu biba `adi- hâ]>>. Y en la sura 8, ayât 12 se dice: <<golpeadles encima del cuello y golpeadles en los dedos [fa- iduribû faûqa al- â`anâqi wa idribû min-hum kul-la nabân] >>.

Así pues, cuando en la lengua árabe se utiliza el verbo “golpear” se especifica con qué. Si no lo especifica debemos entender otra cosa, y como el tema va de discusión matrimonial deberíamos entender “discute con ellas los motivos de vuestras desavenencias matrimoniales aunque sea fuertemente” o “manifestar vuestras desavenencias”. Esta palabra tiene la misma problemática que la palabra qurba; véase la nota 93 de la sura 5, ayât 27; etapa de Madina.

Hay que tener en cuenta que en el repudio [evidentemente me refiero al judío, pues el Qurân no existe] el hombre no discute con su la esposa simplemente la expulsa del hogar y punto. Pero como en el divorcio islámico es una cuestión entre los dos se tienen que poner de acuerdo, por eso Al-lâh -s.w.t.- aconseja la discusión pero, claro esta, sin insultos vejatorios. Hay que tener en cuenta de la disolución del matrimonio en el Islam es jurídica, es decir, si las dos partes se ponen de acuerdo como si no necesitan que el juez les anule el matrimonio, como pasa en otros sistemas judiciales. Ahora bien si una de las partes no esta de acuerdo y después de llamar dos mediadores de la familia de él y de ella, entonces se acude a los tribunales. Por esto Al-lâh -s.w.t.- aconseja “dejar la cama”, “discutir fuertemente”, “separación temporal”, “buscar dos mediadores”, y por ultimo acudir a los tribunales y separase como gente civilizada. En el tafsir de Muhammad Asad explica que el castigo corporal debería tener un carácter más o menos simbólico y reproduce un ingenuo hâdît de Tabarî: golpear a la esposa “con un cepillo de dientes o algo similar”. Y acaba explicando que según: “los grandes juristas fieles a la religión del amor [p.e., Ash-Shafií] lo consideran como algo apenas permisible que, a ser posible, debería evitarse: y se apoyan para esta opinión en los sentimientos personales del Profeta acerca de este problema”. [Muhammad Asad El significado del Qur`an. Traducción al Español de Abdurrasak Pérez. Edición en español: Junta Islámica, 2000; p. 108, 109, nota nº 45 de la sura 4, ayât 34.].

Como es evidente no se puede ejercer ninguna violencia contra ninguna mujer [o esposa] puesto que Al-lâh -s.w.t.- dice: << ¡Y [sabed que] debéis resolver vuestras diferencias amistosamente!>> [sura 5, ayât 1; etapa de Madina], y no dice “resolver vuestras diferencias a golpes”. Así pues, o el Qurân se contradice, cosa que es totalmente imposible o no interpretamos bien Sus palabras. Otros traductores han interpretado: “golpeadlas”: Juan Vernet. “azotaréis”: ed. Daniel`s. “pegadles”: Julio Cortés. Abdelghani Melara Navío: “pegadles”. “castigadlas”: Ahmed Abboud y Rafael Castellanos.

Es increíble que se puedan interpretar estos adjetivos cuando en el discurso Quránico se nos habla de que las relaciones entre el varón y la mujer fieles a la religión del amor son de amor y misericordia <<De entre Sus enseñanzas [âyât] está el haberos creado de vuestro “sí mismo” [nafs] parejas, para que encontréis sosiego en ello. ¡Y [sabed que] Él puso entre vosotros amor y misericordia! ¡En verdad, hay en esto enseñanzas [âyât] para la gente que reflexiona!>> [sura 30, ayât 21; etapa de Makka].

9 Algunos traductores interpretan <<pero si os obedecen>>, pero esta traducción es totalmente incorrecta, la palabra original del texto Revelado por Al-lâh -s.w.t...- es: ta`an [raíz del verbo t-` - n] que significa: injuriar, afrenta, calumnia, difamar. Y no “obedecer” pues “obedecer” en el Qurân es: `adbu o tâ`at; [véase por ejemplo, la sura 19, ayât 82] ¡parecida verdad, pero no es la misma palabra!

10 Hakama: árbitro, juez. Del Nombre Divino al- Hakam. El Juez. El Árbitro. Véanse los comentarios de Ibn `Arabî de este Nombre, en su libro: “El secreto de los nombres de Dios”. Editora Regional de Murcia, página 126
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Ladrillo Mortal

Será en Octubre
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11 Dic 2006
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Bueno, como en general a la peña le importa un elemento y medio este tipo de cosas. ¡PUES MAS MADERA!.

Además es molón y súper-progre.
 

Pakirrín

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Estos señores Papúas de Nueva Guinea (Indonesia),si vienen a nuestro país, tienen EL MISMO DERECHO QUE UN RUMANO, a aspirar a la nacionalizacion española y pueden llegar a ser perfectos alcaldes, concejales y porqué no?? primeros ministros:




Algunos de ellos todavía practican el canibalísmo de forma ritual; en la religión católica, la Comunión, no es otra cosa que un rito canibal, dentro de la Liturgia.

El Papa simbólicamente bebe la sangre de un hombre y engulle el cuerpo; al igual que hace un chamán papúa con un familiar o también un guerrero papúa con un enemigo.


Un respeto, cachopo! que no sólo los rumanos tienen la exclusiva... :mad:
 
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